"Der HErr ist gerecht (oder: im Recht), denn seinen Geboten habe ich widerstrebt! Hört es doch, ihr Völker alle, und seht meinen Schmerz: meine Jungfraun und meine Jünglinge sind in die Gefangenschaft gezogen!" (Klagelieder 1:18)
Es gibt einen Augenblick, in dem eine Warnung nicht mehr nur eine Warnung ist.
Bis dahin kann man hoffen, dass es vielleicht doch anders kommt. Man kann glauben, dass noch Zeit bleibt, dass eine Umkehr möglich ist, dass sich Umstände verändern. Solange eine angekündigte Katastrophe noch nicht eingetroffen ist, lebt man zwischen Furcht und Hoffnung. Doch dann kommt der Tag, an dem man erkennen muss: Es ist geschehen.
Jeremia hatte diesen Tag angekündigt – neben vielen anderen Propheten, wie zum Beispiel Lehi, der zur gleichen Zeit in Jerusalem wirkte und ebenfalls eindringlich vor der bevorstehenden Zerstörung Jerusalems warnte. Über viele Jahre hatte Jeremia sein Volk gewarnt. Nicht, weil er Freude daran gehabt hätte, Unglück anzukündigen. Im Gegenteil: Sein Wirken war von Schmerz über sein Volk geprägt. Immer wieder hatte er zur Umkehr gerufen. Doch nun berichtet Jeremia 39 nüchtern von dem, was niemand mehr abwenden konnte: Die Babylonier drangen in Jerusalem ein, die Stadtmauer wurde durchbrochen, Zedekia wurde gefangen genommen, Jerusalem wurde verbrannt und ein großer Teil des Volkes wurde weggeführt.
Es ist eine der Stellen in der Bibel, an denen man am liebsten weiterblättern möchte.
Aber vielleicht müssen wir gerade hier stehen bleiben.
Denn unser Leben kennt ebenfalls Augenblicke, in denen wir nicht mehr hoffen können, dass etwas nicht geschehen ist. Eine Beziehung ist zerbrochen. Ein Mensch ist gestorben. Ein Traum ist zerfallen. Eine Entscheidung hat Folgen, die nicht mehr rückgängig zu machen sind. Manchmal besteht geistliche Reife nicht darin, sofort eine Erklärung zu finden, sondern zunächst den Mut aufzubringen, die Wirklichkeit anzusehen und zu sagen: Das ist tatsächlich geschehen.
Die Klagelieder helfen uns dabei. Nach der Zerstörung Jerusalems versucht niemand, die Tragödie schönzureden. Jerusalem wird als einsame Frau dargestellt: „Ach, wie liegt sie doch (jetzt) so einsam da, die (einst) volkreiche Stadt!“ (Klagelieder 1:1)
Das ist keine schnelle Antwort.
Das ist Trauer.
Vielleicht liegt darin ein wichtiger Trost der heiligen Schriften: Gott verlangt von uns nicht, dass wir so tun, als wäre nichts geschehen. Wir dürfen ihm erzählen, was geschehen ist. Wir dürfen unsere Einsamkeit, unsere Enttäuschung und unsere Fragen aussprechen. Der Glaube besteht nicht darin, keine Tränen mehr zu haben. Der Glaube besteht darin, mit unseren Tränen nicht von Gott wegzulaufen.
Auch Jesus Christus hat den Schmerz nicht übersprungen.
Er weinte am Grab des Lazarus, obwohl er wusste, dass Lazarus auferstehen würde. In Getsemani bat er darum, dass der Kelch an ihm vorübergehen möge, obwohl er den ewigen Plan des Vaters kannte. Seine Kenntnis der Zukunft machte das gegenwärtige Leiden nicht weniger real.
Deshalb dürfen auch wir weinen.
Und doch ist Jeremia 39 nicht nur ein Kapitel über Zerstörung.
Mitten in diesem dunklen Geschehen wird Ebed-Melech erwähnt, der Jeremia zuvor aus der Zisterne gerettet hatte. Nun spricht der Herr zu ihm: „Ich will dich an jenem Tage erretten … denn du hast auf mich vertraut.“ (Jeremia 39:16-18)
Beachte: Jerusalem wird tatsächlich zerstört. Ebed-Melech wird trotzdem bewahrt.
Das ist ein wichtiger Unterschied. Gottes Schutz bedeutet nicht immer, dass wir von jeder Katastrophe verschont bleiben. Manchmal besteht sein Schutz darin, dass wir mitten durch das Geschehen hindurch bewahrt werden. Die Stadt kann fallen, und doch kann ein Mensch seinen Glauben behalten. Eine vertraute Welt kann zerbrechen, und doch kann die Beziehung zu Gott bestehen bleiben.
Ein modernes Beispiel dafür finden wir bei den Heiligen in der Ukraine.
Als am 24. Februar 2022 der Krieg begann, wurden für viele ukrainische Mitglieder innerhalb weniger Stunden Dinge zur Wirklichkeit, die bis dahin unvorstellbar gewesen waren. Eine junge Mutter berichtete, wie sie mit ihrem wenige Tage alten Baby in Kiew war, als die Angriffe begannen. Andere Mitglieder mussten ihre Heimat verlassen, während wieder andere blieben und mit ständiger Unsicherheit lebten. Bericht über Mitglieder in der Ukraine
Bemerkenswert ist nicht, dass diese Menschen behaupteten, alles sei leicht geworden. Sie sprachen von Angst, Verlust und Trauer. Aber sie berichteten ebenso davon, wie ihr Glaube ihnen half, weiterzugehen.
Und die Hilfe blieb nicht bei Worten. Mitglieder nahmen Flüchtlinge in ihren Häusern auf, halfen bei Transport und Versorgung und öffneten Gemeindehäuser für Menschen auf der Flucht. Bericht über die Hilfe für ukrainische Flüchtlinge in Polen
Vielleicht erkennen wir darin etwas von Ebed-Melech wieder: Inmitten einer zerstörten Welt gibt es immer noch Menschen, die sich entscheiden, einander nicht im Stich zu lassen.
Die Kirche selbst blieb ebenfalls bestehen. Missionare wurden aus Sicherheitsgründen aus der Ukraine evakuiert, doch die ukrainischen Mitglieder blieben Teil einer lebendigen Kirche. Später besuchten Generalautoritäten die Heiligen und stärkten sie darin, sich auf Christus, ihre Bündnisse und den Tempel zu konzentrieren. Elder Quentin L. Cook bei den ukrainischen Heiligen
Das bedeutet nicht, dass die Wunden verschwunden wären.
Aber es bedeutet, dass Zerstörung nicht dasselbe ist wie das Ende.
Eine bemerkenswerte Parallele findet sich in den heiligen Schriften selbst. Nach den dunklen Worten der Klagelieder kommt schließlich ein Satz, der wie ein kleines Licht inmitten der Nacht erscheint: „Die Gnadenerweise des HErrn sind nicht zu Ende, sein Erbarmen ist noch nicht erschöpft.“ (Klagelieder 3:22-23)
Die Hoffnung entsteht nicht dadurch, dass Jerusalem plötzlich wieder unversehrt wäre. Sie entsteht mitten in den Trümmern.
Vielleicht müssen wir deshalb manchmal zuerst Klagelieder lesen, bevor wir Jubellieder singen können.
Vielleicht müssen wir zunächst sagen dürfen: Ich habe verloren. Ich bin verletzt. Ich verstehe es nicht. Es tut weh.
Und dann – nicht immer sofort, manchmal erst nach langer Zeit – können wir hinzufügen: Aber ich bin noch hier. Gott ist noch hier. Christus hat mich nicht verlassen.
Auch die Joseph-Smith-Übersetzung lässt uns bei Jeremia erkennen, dass Gottes Handeln nicht mit der sichtbaren Katastrophe endet. Die Inspired Version ist deshalb eine hilfreiche Vergleichsquelle, wenn wir die prophetischen Aussagen und ihren geistlichen Zusammenhang genauer betrachten wollen. Inspired Version – Jeremiah
Das ist vielleicht eine der schwierigsten geistlichen Aufgaben unseres Lebens: anzuerkennen, was geschehen ist, ohne zu glauben, dass das Geschehene alles ist, was noch geschehen kann.
Denn Jesus Christus ist nicht nur der Herr über unsere hellen Tage. Er ist der Erretter unserer dunkelsten Stunden. Er verlangt nicht, dass wir unsere Wunden verstecken. Er kennt sie. Er hat selbst gelitten, geweint und Einsamkeit erfahren. Gerade deshalb können wir uns ihm anvertrauen, wenn wir nicht mehr wissen, wie es weitergehen soll.
Ich glaube an Jesus Christus, weil er uns nicht auffordert, unsere Trauer zu überspringen. Er geht mit uns hindurch. Und ich glaube, dass seine Verheißung größer ist als das, was wir heute sehen können.
Die Warnung Jeremias wurde Wirklichkeit. Jerusalem fiel. Die Tränen waren real. Der Verlust war real.
Aber auch die Verheißung Gottes war real.
Die Geschichte Gottes mit seinem Volk endet nicht mit den brennenden Mauern Jerusalems. Und deshalb muss auch unsere Geschichte nicht mit dem enden, was heute zerbrochen vor uns liegt.
Ich bezeuge, dass Trauer ihren Platz haben darf. Aber ich bezeuge ebenso, dass Trauer nicht das letzte Wort behalten wird. Christus wird eines Tages das, was heute nur wie Verlust aussieht, in etwas verwandeln, das wir mit unseren gegenwärtigen Augen noch nicht erkennen können.
Bis dahin dürfen wir weinen, dürfen wir klagen – und dürfen wir trotzdem weitergehen.
Vielleicht beginnt Hoffnung manchmal nicht mit einem Lächeln, sondern mit dem mutigen Satz: „Ja, es ist geschehen – aber Gott ist noch da.“
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