Gottes Wort lässt sich nicht verbrennen

 

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„Da erging das Wort des HErrn an Jeremia, nachdem der König jene Rolle verbrannt hatte mitsamt den Worten, die Baruch so, wie Jeremia sie ihm vorsagte, aufgeschrieben hatte, folgendermaßen: 28 „Nimm dir noch einmal eine andere Rolle und schreibe auf sie alle die vorigen Worte, welche auf der vorigen Rolle gestanden haben, die Jojakim, der König von Juda, verbrannt hat.“ (Jeremia 36:27–28) 

Jeremia 36 

Es gibt Dinge, die Menschen zerstören können. Ein Haus kann niederbrennen, ein Brief kann zerrissen werden, ein Buch kann im Feuer verschwinden. Aber es gibt etwas, das sich menschlicher Macht entzieht: Gottes Wort. 

Jeremia 36 erzählt von einem König, der genau das Gegenteil glaubt. Jojakim hört die Worte Gottes, die ihm unangenehm sind. Sie sprechen von Umkehr und von den Folgen eines Lebens, das sich von Gott entfernt hat. Doch anstatt sich zu demütigen, nimmt er ein Messer, schneidet die vorgelesenen Abschnitte der Schriftrolle Stück für Stück ab und wirft sie ins Feuer. Schließlich ist die ganze Rolle verbrannt. (Jeremia 36:23) 

Man kann diese Szene kaum betrachten, ohne darin etwas zutiefst Menschliches zu erkennen. Jojakim wollte nicht hören, was Gott sagte. Er konnte Gottes Wort nicht verändern – also versuchte er, es zu vernichten. 

Doch dann geschieht etwas Bemerkenswertes. Gott sagt zu Jeremia: „Nimm dir noch einmal eine andere Rolle.“ Und Jeremia tut es. Baruch schreibt die Worte erneut nieder. Nicht nur die verbrannten Worte werden wieder aufgeschrieben, sondern weitere Worte kommen hinzu. (Jeremia 36:28) 

Das Feuer hatte die erste Rolle vernichtet, aber nicht Gottes Botschaft. 

Darin liegt eine Wahrheit, die weit über die Geschichte eines Königs in Jerusalem hinausreicht: Man kann das Buch verbrennen, aber nicht die Wahrheit. Man kann einen Propheten zum Schweigen bringen, aber nicht die Offenbarung Gottes. Man kann Menschen daran hindern, sich zu versammeln, aber nicht verhindern, dass das Evangelium in ihrem Herzen weiterlebt. 

Vielleicht brauchen wir diese Wahrheit gerade dann, wenn wir den Eindruck haben, dass Gottes Stimme in unserer Welt leiser wird. 

Wir erleben, dass religiöse Überzeugungen belächelt oder zurückgedrängt werden. Vielleicht betrifft es uns sogar persönlich: Ein Mensch, den wir lieben, will nichts mehr vom Evangelium hören. Ein Kind entfernt sich von der Kirche. Jemand macht sich über unseren Glauben lustig. 

Dann können wir leicht Angst bekommen. 

Jeremia 36 erinnert uns daran, dass Gottes Wahrheit nicht von gesellschaftlicher Zustimmung abhängt. Sie ist nicht deshalb wahr, weil viele Menschen sie annehmen. Und sie wird nicht deshalb unwahr, weil viele Menschen sie ablehnen. 

Aber Gottes Wort ist auch nicht einfach ein Urteil über uns. Der Herr ließ Jeremia schreiben, damit die Menschen „sich von ihrem bösen Wandel“ abkehrten und Vergebung finden konnten (Jeremia 36:3). Hinter der Warnung stand also Barmherzigkeit. 

Das ist entscheidend. Gottes Wort ist nicht in erster Linie ein Hammer, mit dem Gott auf unsere Fehler schlägt. Es ist ein Ruf, der uns nach Hause führen möchte. Wenn Gott uns auf etwas hinweist, das in unserem Leben nicht stimmt, dann geschieht das nicht, weil er uns beschämen möchte. Er möchte uns retten. 

Deshalb ist es so bedeutsam, dass Jeremia die verbrannte Schriftrolle nicht einfach als Verlust hinnimmt. Er schreibt sie neu. Was zerstört werden sollte, wird wiederhergestellt. 

Darin sehe ich auch einen Grundgedanken der Wiederherstellung des Evangeliums. Joseph Smith erhielt die Aufgabe, verlorene und verdunkelte Wahrheiten wieder ans Licht zu bringen. Die Inspired Version kann dabei als ergänzende Vergleichsquelle dienen. Sie zeigt beispielhaft, wie die Joseph-Smith-Übersetzung biblische Aussagen verdeutlicht und zusätzliche geistige Zusammenhänge sichtbar macht. 

Doch eine besonders eindrucksvolle moderne Parallele zu Jeremia 36 finden wir in Westafrika. 

In Nigeria hatten Menschen bereits lange vor dem offiziellen Beginn der Missionsarbeit Zugang zu Literatur der Kirche und zum Buch Mormon. Sie lasen, glaubten, beteten und versammelten sich. Anthony Obinna und andere führten in den 1960er und 1970er Jahren Gemeinden, obwohl die Kirche damals noch keine Missionare nach Nigeria schicken konnte. (Kirchengeschichte Nigeria) 

Als schließlich 1978 die ersten Missionare eintrafen, hatte Obinna mehr als ein Jahrzehnt gewartet. Er hatte das Evangelium nicht deshalb angenommen, weil bereits eine organisierte Kirche vor Ort gewesen wäre. Das Wort hatte ihn erreicht, bevor die äußeren Strukturen vorhanden waren. 

Ähnliches geschah in Ghana. Joseph William Billy Johnson und andere hatten bereits eigene Gemeinden gegründet. Sie studierten das Buch Mormon, beteten und warteten. Als 1978 die Missionare eintrafen, fanden sie Menschen vor, deren Herzen längst vorbereitet waren. (Kirchengeschichte Ghana) 

Die Geschichten Nigerias und Ghanas sind natürlich nicht identisch mit Jeremia 36. Aber das geistliche Muster ist ähnlich: Menschen können versuchen, den Weg des Wortes Gottes zu versperren, aber sie können seine Wirkung nicht kontrollieren. 

Das lässt mich auch über mein eigenes Leben nachdenken. 

Vielleicht gibt es Zeiten, in denen wir Gottes Wort nicht verbrennen, aber doch beiseitelegen. Wir hören etwas, das uns unbequem ist, und blättern weiter. Wir lesen eine Schriftstelle, die eine Veränderung von uns verlangt, und vergessen sie. Wir bekommen einen geistigen Eindruck und hoffen, dass er von selbst wieder verschwindet. 

Jojakim brauchte Feuer. Wir brauchen keines. Manchmal genügt Gleichgültigkeit. 

Darum lautet die Frage dieses Kapitels nicht nur: Was tun andere mit Gottes Wort? Sie lautet auch: Was tue ich mit dem Wort, das Gott mir gegeben hat? 

Vielleicht gibt es eine Schriftstelle, die du schon lange kennst und die dich gerade jetzt neu anspricht. Vielleicht gibt es einen Rat eines lebenden Propheten, den du bisher vor dir hergeschoben hast. Vielleicht fordert dich der Herr zu einer Umkehr auf, die du lieber vermeiden möchtest. 

Dann denke an Jeremia. 

Die erste Rolle wurde verbrannt. Aber Gottes Wort war nicht verbrannt. 

Und vielleicht ist das eine der schönsten Botschaften der Wiederherstellung: Gott gibt nicht einfach auf. Wenn etwas verloren geht, kann er es wiederherstellen. Wenn ein Zeugnis schwach geworden ist, kann er es neu entzünden. Wenn eine Generation das Evangelium vergisst, kann er in der nächsten Generation neue Herzen dafür öffnen. 

Neal A. Maxwell sprach an der Brigham Young University über die Kraft des Wortes Gottes und darüber, dass es Menschen verändern kann. Gottes Wort besitzt keine Macht nur deshalb, weil wir es verteidigen können. Seine Macht liegt darin, dass Gott selbst dahintersteht. (BYU-Rede von Neal A. Maxwell) 

Vielleicht brauchen wir deshalb weniger Angst davor, dass die Welt das Evangelium zerstören könnte – und mehr Vertrauen darauf, dass wir selbst es in unserem Herzen bewahren können. 

Denn am Ende hatte Jojakim zwar ein Feuer. 

Aber Jeremia hatte ein neues Blatt. 

Und hinter Jeremia stand Gott. 

Ich glaube daran, dass Gottes Wort auch heute nicht zum Schweigen gebracht werden kann. Menschen können es ablehnen, verdrehen oder ignorieren. Aber wenn ein Mensch sein Herz öffnet, kann dasselbe Wort wieder lebendig werden. Ich glaube, dass der Herr seine Wahrheit bewahrt und sie immer wieder dorthin führt, wo bereite Herzen auf sie warten. Ich glaube, dass auch in unserem persönlichen Leben nichts endgültig verloren sein muss, wenn wir uns wieder dem Herrn zuwenden. Was Menschen zerstören, kann Gott wiederherstellen. Was verbrannt scheint, kann er neu schreiben. Dafür bin ich dankbar und dafür gebe ich Zeugnis.

Zukunft, obwohl noch nichts zu sehen ist

 

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"Denn so hat der HErr der Heerscharen, der Gott Israels, gesprochen: ‘Man wird künftig wieder Häuser, Äcker und Weinberge in diesem Lande kaufen!’” (Jeremia 32:15) 

Jeremia 32 

Es gibt Augenblicke im Leben, in denen die Zukunft nicht nur ungewiss, sondern geradezu unmöglich erscheint. Wir sehen keinen Weg, der weiterführt. Wir sehen keine Veränderung, auf die wir hoffen könnten. Und manchmal ist genau das der Augenblick, in dem der Herr uns auffordert, etwas zu tun, das aus menschlicher Sicht überhaupt keinen Sinn zu ergeben scheint. 

Jeremia erlebt einen solchen Augenblick. 

Es ist etwa 588 v. Chr. Jerusalem wird von den Babyloniern belagert. Die Lage ist aussichtslos. Die Stadt steht unmittelbar vor ihrer Zerstörung. Jeremia selbst sitzt im Gefängnishof, weil er dem König und dem Volk die Wahrheit verkündet hat. Alles, was er sehen kann, spricht von Untergang. 

Und dann kommt das Wort des Herrn. 

Jeremia soll einen Acker kaufen. 

Nicht irgendwann. Nicht nach dem Ende der Belagerung. Nicht dann, wenn sich die politische Lage beruhigt hat. Jetzt. 

Jeremia lässt sich den Acker in Anathoth anbieten. Er bezahlt den Kaufpreis, lässt den Kaufbrief ausfertigen, nimmt Zeugen dazu und sorgt dafür, dass die Dokumente sicher in einem irdenen Gefäß aufbewahrt werden. Es ist eine ganz gewöhnliche geschäftliche Handlung – und gleichzeitig eine prophetische Handlung von großer Bedeutung. 

Denn Jeremia weiß, dass dieser Acker zunächst überhaupt keinen Wert zu haben scheint. Das Land wird verwüstet werden. Jerusalem wird fallen, Menschen werden weggeführt werden. Und dennoch kauft Jeremia Land. 

Warum? 

Weil Gott ihm eine Zukunft gezeigt hat, die Jeremia selbst noch nicht sehen kann. 

„Denn so spricht der HERR der Heerscharen, der Gott Israels: Man wird wieder Häuser, Äcker und Weinberge in diesem Land kaufen.“ 

Glaube wird hier etwas sehr Konkretes. Jeremia glaubt nicht nur im Inneren. Er handelt. Er unterschreibt. Er bezahlt. Er bewahrt den Kaufbrief auf. Er setzt einen Fuß in eine Zukunft, die für alle anderen noch verborgen ist. 

Vielleicht liegt genau darin eine der schönsten Bedeutungen dieses Kapitels für unser eigenes Leben. 

Glaube bedeutet nicht immer, dass wir bereits sehen, wohin Gott uns führt. Manchmal bedeutet Glaube, zu handeln, obwohl wir es noch nicht sehen können. 

Wir wünschen uns häufig zuerst Gewissheit und danach den Mut zum Handeln. Gott gibt uns dagegen nicht selten genügend Licht für den nächsten Schritt – aber nicht unbedingt für den gesamten Weg. 

Auch Nephi im Buch Mormon kennt diesen Glauben. Er erhält den Auftrag, etwas zu tun, dessen Ausgang er noch nicht kennt. Er sagt nicht, dass er alle Einzelheiten versteht, sondern: „Ich werde hingehen und das tun, was der Herr geboten hat.“ (1. Nephi 3:7). Glaube besteht hier nicht darin, die Zukunft zu kennen. Glaube besteht darin, demjenigen zu vertrauen, der sie kennt. 

Jeremias Acker ist deshalb mehr als ein Stück Land. Er ist ein sichtbares Zeichen dafür, dass Gottes Verheißungen nicht davon abhängig sind, ob ihre Erfüllung bereits begonnen hat. 

Vielleicht gibt es auch in unserem Leben einen solchen „Acker“. 

Vielleicht ist es eine Beziehung, in die wir trotz Enttäuschungen weiter Liebe investieren. Vielleicht ist es ein Dienst, dessen Früchte wir noch nicht erkennen. Vielleicht ist es die Entscheidung, wieder zu beten, obwohl wir lange keine Antwort gespürt haben. Vielleicht ist es der Versuch, nach einem schweren Verlust wieder Zukunftspläne zu machen. 

Solche Schritte können klein sein. Aber sie können Ausdruck eines tiefen Glaubens sein. 

Ein eindrucksvolles modernes Beispiel dafür ist das Leben von Dieter F. Uchtdorf. Als Kind erlebte er die Schrecken des Zweiten Weltkriegs. Seine Mutter floh mit ihren Kindern aus dem kriegsgeplagten Gebiet, und die Familie lebte später als Flüchtlinge in einem Deutschland, das von Zerstörung und Unsicherheit geprägt war. Die Zukunft war keineswegs selbstverständlich. (Die unendliche Macht der Hoffnung) 

Und doch lag gerade in dieser scheinbar hoffnungslosen Zeit etwas verborgen, das der Junge damals noch nicht erkennen konnte. 

Die Familie fand das Evangelium Jesu Christi. Eine ältere Frau sprach seine Großmutter in einer Schlange für Lebensmittel an und lud sie zu einer Versammlung ein. Aus diesem scheinbar kleinen Ereignis entwickelte sich ein Weg, der schließlich dazu führte, dass Dieter F. Uchtdorf selbst ein treuer Jünger Christi, Pilot und später Generalautorität und Apostel wurde. Seine Lebensgeschichte zeigt rückblickend, dass eine Zukunft bereits entstehen kann, während wir selbst noch mitten in den Trümmern stehen. 

Das macht seine Geschichte so passend zu Jeremia. Der Prophet sieht die Zerstörung und kauft trotzdem einen Acker. Der kleine Flüchtlingsjunge erlebt Krieg und Unsicherheit, ohne wissen zu können, was sein Leben einmal sein wird. In beiden Fällen ist die Zukunft bereits in Gottes Händen, obwohl sie für den Menschen noch verborgen ist. 

Uchtdorf hat später immer wieder über die Kraft der Hoffnung gesprochen. Auch BYU-Reden greifen den Gedanken auf, dass Glaube uns befähigt, trotz Unsicherheit auf Gottes Verheißungen zu vertrauen. Besonders passend ist die Rede Waiting upon the Lord: The Antidote to Uncertainty, in der das Vertrauen auf den Herrn gerade während des Wartens als Gegenmittel zur Unsicherheit beschrieben wird. (BYU Speeches) 

Das ist genau die Bewegung, die Jeremia uns vorlebt: Warten heißt nicht Stillstand. Hoffnung heißt nicht Passivität. 

Jeremia wartet auf die Erfüllung der Verheißung – und während er wartet, kauft er einen Acker. 

Jeremia 33 führt diesen Gedanken noch weiter. Während Jeremia weiterhin im Gefängnishof sitzt, spricht der Herr von Heilung, Frieden und Wiederherstellung. Und dann erscheint das Bild des „Sprosses der Gerechtigkeit“, der aus dem Haus Davids hervorgehen wird. 

Damit reicht die Verheißung über die Rückkehr aus dem babylonischen Exil hinaus. In Christus erhält sie ihre tiefste Bedeutung. Jesus Christus ist derjenige, in dem Gottes Zukunft endgültig Gestalt annimmt. Er ist der Beweis dafür, dass Gottes Verheißungen auch dann wahr sind, wenn ihre Erfüllung noch nicht sichtbar ist. 

Das Evangelium fordert uns deshalb nicht auf, eine optimistische Zukunft zu erfinden. Es lädt uns ein, einer verheißenen Zukunft zu vertrauen. 

Das ist ein großer Unterschied. 

Christliche Hoffnung sagt nicht: Es wird schon irgendwie gut werden. 

Sie sagt: Gott ist treu. Christus lebt. Deshalb ist meine Geschichte noch nicht zu Ende. 

Vielleicht sieht dein Leben heute eher nach einer belagerten Stadt aus als nach einem blühenden Weinberg. Vielleicht gibt es gerade keinen Grund, optimistisch zu sein. Vielleicht kannst du die Veränderung, für die du betest, noch nicht erkennen. 

Dann erinnere dich an Jeremia. 

Der Acker wurde gekauft, bevor Jerusalem wieder aufgebaut wurde. Der Kaufbrief lag sicher verwahrt, während die Stadt noch vor dem Untergang stand. Die Verheißung Gottes war bereits ausgesprochen, obwohl ihre Erfüllung noch Jahre entfernt lag. 

So dürfen auch wir manchmal handeln: Wir beten weiter. Wir vergeben weiter. Wir dienen weiter. Wir lieben weiter. Wir bauen weiter. Wir halten an unseren Bündnissen fest. Wir beginnen wieder, auch wenn wir noch nicht wissen, wie das Ende aussehen wird. 

Denn vielleicht ist genau dieser kleine Schritt unser persönlicher Kaufbrief – ein stilles Zeugnis dafür, dass wir Gott glauben, bevor wir sehen können, was er vorbereitet. 

Ich glaube, dass Gott seine Kinder nicht ohne Zukunft lässt. Ich glaube, dass er auch in Zeiten, in denen wir nur Zerstörung, Verlust oder Unsicherheit erkennen, bereits Möglichkeiten vorbereitet, die wir noch nicht sehen können. Für mich ist Jeremia 32 deshalb ein tiefes Zeugnis des Glaubens: Der Prophet kauft einen Acker nicht, weil die Umstände Hoffnung geben, sondern weil Gott gesprochen hat. 

Und letztlich führt diese Hoffnung zu Christus, dem „Spross der Gerechtigkeit“, in dem die Verheißungen Gottes ihre sichere Grundlage haben. 

Ich glaube an Jesus Christus. Ich glaube, dass seine Zukunft größer ist als meine gegenwärtige Sicht. Und ich glaube, dass wir manchmal nur den Mut brauchen, heute den nächsten Schritt zu tun – mit der stillen Gewissheit, dass der Herr bereits sieht, was wir noch nicht sehen können.

Die Verheißung

 

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„Alsdann wird die Jungfrau sich wieder am Reigentanz erfreuen, Jünglinge und Greise allzumal. „Ja, ich will ihre Trauer in Freude verwandeln und sie trösten und fröhlich machen nach ihrem Leid.“ (Jeremia 31:13) 

Jeremia 31 

Es gibt Worte, die wir erst dann wirklich verstehen, wenn wir selbst durch etwas hindurchgegangen sind. Solange unser Leben unversehrt erscheint, können wir von Hoffnung sprechen, ohne zu wissen, wie viel Hoffnung eigentlich kostet. Wir können davon lesen, dass Gott tröstet, dass er heilt und dass er Trauer in Freude verwandelt. Aber erst wenn etwas zerbricht, bekommen solche Verheißungen ein Gewicht, das sich nicht mehr nur mit Worten beschreiben lässt. 

Jeremia spricht zu einem Volk, das genau das erlebt hat. Jerusalem ist nicht einfach eine Stadt, die ihre politische Bedeutung verliert. Für Israel zerbricht eine ganze Welt. Heimat, Sicherheit, vertraute Ordnungen und die Hoffnung auf eine unbeschwerte Zukunft sind erschüttert. Und mitten in diese Wirklichkeit hinein spricht Gott Worte, die fast zu schön klingen: „Ich will ihre Trauer in Freude verwandeln und sie trösten und sie fröhlich machen nach ihrer Trauer.“ 

Bemerkenswert ist, dass Gott nicht sagt: „Ihr habt keinen Grund zu trauern.“ Er sagt auch nicht: „Vergesst, was geschehen ist.“ Die Trauer wird vielmehr ausdrücklich vorausgesetzt. Erst gibt es die Tränen, dann die Verheißung. Erst kommt der Verlust, dann die Hoffnung. 

Das macht Jeremia 31 für mich zu einem besonders kostbaren Kapitel. 

Denn manchmal denken wir, unser Glaube müsse beweisen, dass wir trotz aller Schwierigkeiten glücklich sind. Vielleicht glauben wir, ein guter Jünger dürfe nicht lange traurig sein. Doch die Schriften erzählen eine andere Geschichte. Rachel weint um ihre Kinder. Ephraim beklagt seinen Zustand. Das Volk kommt „mit Weinen und mit Flehen“ zurück. Und Gott weist diese Tränen nicht zurück. Im Gegenteil: Er sieht sie. 

In der Joseph Smith Translation wird dieser Gedanke nicht abgeschwächt. Auch dort heißt es, dass Israel mit Weinen zurückkommen wird und dass der Herr sein Volk wie ein Hirte führen wird. Besonders eindrucksvoll ist die Verbindung zwischen Trauer und Gottes Fürsorge: „For I am a father to Israel“ – „denn ich bin ein Vater für Israel.“ Die Verheißung beginnt also nicht mit der Veränderung der äußeren Umstände, sondern mit der Erinnerung daran, wer Gott ist. 

Vielleicht ist das der erste Schritt aus der Trauer: nicht sofort zu wissen, wie alles wieder gut werden soll, sondern zu wissen, wem wir unsere ungeklärte Zukunft anvertrauen können. 

Einige Verse später wird die Verheißung noch tiefer. Gott sagt: „Ich will einen neuen Bund mit dem Hause Israel und mit dem Hause Juda schließen.“ Und dann folgt etwas Erstaunliches: „Ich will mein Gesetz in ihr Inneres legen und es auf ihr Herz schreiben.“ JST Jeremia 31:31; Jeremia 31:33. 

Gott will sein Volk also nicht lediglich wieder an einen bestimmten Ort zurückbringen. Er will etwas im Inneren verändern. 

Das ist ein wichtiger Unterschied. Wiederherstellung bedeutet in der Schrift nicht einfach, dass alles wieder so wird wie früher. Manchmal sehnen wir uns genau danach. Wir wünschen uns, dass eine verlorene Beziehung wieder so wird wie einst, dass eine Krankheit verschwindet, dass ein geliebter Mensch zurückkehrt oder dass vergangene Jahre zurückgegeben werden. Doch Gottes Verheißung ist größer als eine Rückkehr in die Vergangenheit. Er spricht von einem neuen Bund, von einem Gesetz im Herzen und von einer Beziehung, in der sein Volk ihn von innen heraus erkennt. 

Vielleicht ist das auch die tiefere Bedeutung des Titels dieser Reihe: „Ich verwandle ihre Trauer in Jubel.“ Gott verspricht nicht, dass wir niemals trauern werden. Er verspricht, dass Trauer unser endgültiger Zustand sein muss. 

Ein eindrucksvolles modernes Zeugnis dafür findet sich in einem persönlichen Bericht in der Zeitschrift der Kirche. Carma Lee Call Ellingson beschreibt den Tod ihres Mannes nach langer Krankheit. Sie erzählt nicht von einer plötzlichen Auslöschung ihrer Trauer. Sie berichtet vielmehr davon, wie während der letzten Wochen seines Lebens und nach seinem Tod etwas Unerwartetes in ihrem Zuhause entstand: Frieden und Freude konnten neben der Trauer bestehen. Ihre Hoffnung gründete sich unter anderem auf die ewigen Verheißungen der Tempelbündnisse und auf Jesus Christus. Peace and Joy, Not Grief, Dominated My Heart. Why? 

Gerade das gefällt mir an diesem Zeugnis. Es behauptet nicht, dass der Tod plötzlich leicht geworden sei. Die Liebe zu ihrem Mann machte den Verlust nicht kleiner. Aber Christus machte den Verlust nicht hoffnungslos. 

Das ist etwas anderes. 

Wir müssen unsere Trauer nicht verleugnen, um gläubig zu sein. Wir dürfen weinen und trotzdem hoffen. Wir dürfen jemanden vermissen und trotzdem an die Auferstehung glauben. Wir dürfen Fragen haben und trotzdem beten. Wir dürfen manchmal nur einen kleinen Schritt vorwärts schaffen und trotzdem darauf vertrauen, dass Gott den Weg kennt. 

Auch Elder José L. Alonso hat in der Generalkonferenz 2024 über genau jene Erfahrungen gesprochen, in denen Menschen nach einem Halt suchen: beim Verlust geliebter Menschen, in Krankheit, Einsamkeit, familiären Schwierigkeiten oder den Folgen bewaffneter Konflikte. Seine Antwort führt nicht zuerst zu einer Erklärung des Warum, sondern zu Jesus Christus als dem Ort, an dem die Seele Zuflucht finden kann. Jesus Christus im Mittelpunkt unseres Lebens 

Das entspricht erstaunlich genau Jeremias Botschaft. Die Hoffnung Israels beruht nicht darauf, dass Israel selbst stark genug wäre, seine Geschichte zu reparieren. Die Hoffnung beruht darauf, dass Gott sein Volk nicht vergessen hat. 

Und genau hier wird die Verheißung persönlich. 

Vielleicht gibt es auch in meinem Leben Dinge, bei denen ich noch nicht erkennen kann, wie aus Trauer Freude werden soll. Vielleicht ist ein Verlust noch zu frisch. Vielleicht gibt es eine Enttäuschung, die nach Jahren immer noch schmerzt. Vielleicht bete ich schon lange für eine Veränderung und sehe noch keine Antwort. 

Dann darf ich Jeremia 31 lesen, ohne mich zu zwingen, bereits am Ende der Geschichte angekommen zu sein. 

Ich darf bei der Verheißung stehen. 

„Es gibt Hoffnung für deine Zukunft.“ So lautet eine weitere Zusage in diesem Kapitel. Rachel darf weinen, aber ihre Tränen sind nicht das Ende. Ephraim darf seine Schuld erkennen, aber auch seine Umkehr ist nicht das Ende. Das Volk darf mit Weinen zurückkehren, aber Gott führt es zu Wasserbächen und nennt sich seinen Vater. JST Jeremiah 31:17 

Und vielleicht ist genau das die praktische Anwendung für uns: Wir sollten Gottes Verheißungen nicht erst dann ernst nehmen, wenn wir ihre Erfüllung sehen. 

Wenn ich traurig bin, kann ich trotzdem beten. 

Wenn ich die Zukunft nicht erkenne, kann ich trotzdem einen nächsten Schritt gehen. 

Wenn mein Herz noch nicht voller Freude ist, kann ich trotzdem daran festhalten, dass Gott Freude verheißen hat. 

Wenn ich nicht weiß, wie Heilung aussehen wird, kann ich mich trotzdem Christus zuwenden. 

Eine BYU-Andacht von Alan R. Harker beschreibt Hoffnung als etwas, das durch Glauben, Bedrängnis, Geduld und Erfahrung wachsen kann. Besonders schön ist dabei sein Gedanke, dass die Erfahrungen anderer Menschen unsere eigenen „Anker“ stärken können. Gerade deshalb sind persönliche Zeugnisse so wertvoll: Nicht jeder Mensch kann uns den Schmerz abnehmen, aber jemand kann uns daran erinnern, dass Christus auch mitten im Sturm gegenwärtig ist. Hope As an Anchor of Our Souls 

Vielleicht ist das auch unsere Aufgabe füreinander. Wenn wir selbst ein wenig Licht empfangen haben, können wir es weitergeben. Nicht mit vorschnellen Antworten und nicht mit frommen Floskeln, sondern mit unserer Gegenwart, unserem Zuhören, unserem Gebet und unserem Zeugnis. 

Jeremia blickt weit über den Augenblick hinaus. Er sieht ein Volk, das weint, zurückkehrt, neu gebunden wird und eines Tages wieder singt. Der Weg dazwischen bleibt bestehen. Doch Gott kennt ihn. 

Und deshalb endet dieses Kapitel nicht mit der Trauer. 

Es endet mit der Zusage eines Gottes, der sein Volk wieder aufbauen und neu pflanzen will. Der Gott, der „gepflanzt“ hat, wird auch wieder „pflanzen“. Der Gott, der zerbrochene Dinge gesehen hat, wird sie nicht einfach ihrem Zerbruch überlassen. JST Jeremiah 31:28 

Ich glaube, dass diese Verheißung auch heute gilt. Nicht immer so, wie wir es erwarten. Nicht immer zu dem Zeitpunkt, den wir uns wünschen. Aber immer im größeren Rahmen des Erlösungswerks Jesu Christi. Durch sein Sühnopfer, seine Auferstehung und unsere Bündnisse eröffnet er eine Zukunft, die größer ist als jeder gegenwärtige Verlust. 

Ich glaube, dass Jesus Christus unsere Trauer kennt. Ich glaube, dass er nicht von uns verlangt, unsere Tränen zu verstecken. Und ich glaube, dass seine Verheißungen zuverlässiger sind als unsere gegenwärtigen Gefühle. Es gibt Zeiten, in denen ich die Freude noch nicht sehen kann. Aber ich kann mich an den halten, der sie verheißen hat. 

Deshalb möchte ich Jeremia 31 nicht nur als eine Verheißung an ein altes Volk lesen. Ich möchte es als Einladung verstehen, Gott auch meine ungeheilte Zukunft anzuvertrauen. 

Denn vielleicht beginnt die Verwandlung der Trauer in Freude genau dort: nicht dort, wo wir bereits wieder lachen, sondern dort, wo wir mitten in unseren Tränen noch glauben können, dass Gott uns nicht vergessen hat.

In meinem Herzen ist es wie brennendes Feuer

 

(Bildquelle: KI-generiert von ChatGPT)

„Doch wenn ich mir vornehme: „Ich will seiner nicht mehr gedenken und in seinem Namen nicht mehr reden”, so ist es mir im Innern, als wäre ein loderndes Feuer in meinen Gebeinen eingeschlossen; und mühe ich mich ab, es auszuhalten, so vermag ich es nicht“ (Jeremia 20:9) 

Jeremia 20 

Manchmal beginnt eine Berufung mit einem Satz, der uns klein erscheinen lässt. Jeremia war noch jung, als der Herr zu ihm sagte, dass er ihn bereits vor seiner Geburt gekannt und für eine besondere Aufgabe bestimmt hatte. Jeremia antwortete mit Unsicherheit: „Ach, Herr, Herr! Siehe, ich kann nicht reden; denn ich bin zu jung.“ (Jeremia 1:6). Der Herr aber sah mehr in ihm, als Jeremia selbst sehen konnte. 

Viele Jahre später finden wir denselben Mann an einem ganz anderen Punkt seines Weges. Jeremia hat gesprochen, gewarnt und geweint. Er hat erlebt, dass Menschen seine Worte ablehnten und ihn verspotteten. In Jeremia 20 wird er geschlagen und in den Block gelegt Jeremia 20:1-2 Nun klingt seine Stimme nicht mehr wie die eines mutigen Propheten, sondern wie die eines erschöpften Menschen. 

„Da dachte ich: Ich will ihn nicht mehr erwähnen und nicht mehr in seinem Namen reden!“ (Jeremia 20:9) 

Man kann diesen Satz nachempfinden. Es gibt Momente, in denen wir müde werden, immer wieder zu hoffen, zu dienen oder Zeugnis zu geben. Vielleicht wurden wir zurückgewiesen oder haben für etwas gebetet, ohne eine sichtbare Antwort zu erhalten. Irgendwann entsteht der Wunsch, einfach still zu sein. 

Doch Jeremia entdeckt etwas Erstaunliches: Er kann nicht einfach aufhören. 

„Aber da war es in meinem Herzen wie brennendes Feuer, eingeschlossen in meinen Gebeinen; ich mühte mich, es auszuhalten, aber ich konnte es nicht.“ (Jeremia 20:9) 

Das Feuer bedeutet nicht, dass seine Schwierigkeiten verschwunden sind. Seine Gegner bleiben, ebenso seine Erschöpfung. Aber mitten in allem ist etwas in ihm stärker geworden als sein Wunsch zu schweigen: das Wort Gottes. 

Damit schließt sich ein großer Bogen dieser Reihe. In Jeremia 1 sagte der junge Prophet: „Ich kann nicht reden.“ In Jeremia 20 sagt derselbe Mann gewissermaßen: „Ich kann nicht schweigen.“ Zwischen diesen beiden Aussagen liegt ein langer Weg: Berufung → Abkehr → Umkehr → Sammlung → Formung → Zeugnis. 

Die Joseph Smith Translation unterstreicht an einer anderen Stelle, was Gottes Wort für Jeremia bedeutet: „Deine Worte wurden gefunden, und ich aß sie; und dein Wort war mir zur Freude und zum Frohlocken meines Herzens.“ (JST Jeremia 15:16). Gottes Wort bleibt nicht nur Information. Wenn wir es aufnehmen, darüber nachdenken und danach handeln, kann es Teil unseres Herzens werden. 

Elder David A. Bednar hat diesen Gedanken in seiner BYU-Ansprache A Reservoir of Living Water ebenfalls eindrucksvoll beschrieben. Geistiges Verständnis entsteht nicht allein dadurch, dass wir etwas mit dem Verstand wissen. Der Heilige Geist macht aus Wissen eine persönliche Gewissheit, die unser Leben verändert. David A. Bednar: „A Reservoir of Living Water“ 

Vielleicht ist genau das mit dem brennenden Feuer gemeint. Das Evangelium bleibt nicht außerhalb von uns. Es dringt nach innen. 

Die Geschichte der Kirche zeigt immer wieder Menschen, die das erfahren haben. Ein Beispiel findet sich in Deutschland während des Zweiten Weltkriegs. Viele Missionare mussten das Land verlassen, und Gemeinden waren plötzlich weitgehend auf sich selbst gestellt. Dennoch übernahmen örtliche Mitglieder Verantwortung und hielten das Werk aufrecht. (Geschichte der Kirche in Deutschland) 

Auch in der DDR waren die Möglichkeiten der Kirche stark eingeschränkt. Ausländische Missionare konnten nicht frei arbeiten, kirchliche Materialien waren schwer zugänglich und manche Aktivitäten wurden behindert. Doch die Mitglieder machten weiter. Die äußeren Bedingungen konnten das innere Zeugnis nicht zum Schweigen bringen. Die Geschichte der Kirche erzählt viele solcher Geschichten. 

Das erinnert mich an Jeremia: Das Feuer Gottes braucht nicht immer ideale äußere Bedingungen. 

Vielleicht gibt es auch in unserem Leben etwas, das Gott uns anvertraut hat und das wir am liebsten beiseitelegen würden. Eine Berufung. Eine Aufgabe in der Familie. Der Versuch, einem Menschen weiterhin Liebe zu zeigen. Oder der Wunsch, über Jesus Christus zu sprechen, obwohl wir nicht wissen, wie unsere Worte aufgenommen werden. 

Dann müssen wir nicht künstlich ein Feuer entfachen. Wir dürfen zuerst selbst wieder zum Feuer kommen: durch die heiligen Schriften, durch Gebet, durch das Abendmahl, durch den Tempel und durch das bewusste Hören auf den Heiligen Geist. 

Denn Zeugnis bedeutet nicht, niemals erschöpft zu sein. Zeugnis bedeutet, trotz dieser Erschöpfung nicht aufzuhören, sich Christus zuzuwenden. 

Vielleicht stellen wir irgendwann fest, dass etwas in uns anders geworden ist. Wir sprechen über Christus nicht mehr, weil wir glauben, es tun zu müssen, sondern weil wir ihn kennen und lieben. 

Ein eindrucksvolles modernes Beispiel dafür sehe ich bei Elder Patrick Kearon. In seiner Ansprache „Discipleship: Our Way Safely Home“ spricht er davon, dass der Vater im Himmel seine Kinder liebt und sich danach sehnt, dass sie sicher und glücklich zu ihm nach Hause zurückkehren. Gerade weil das Erdenleben von Prüfungen und Fehlern geprägt ist, brauchen wir die Gewissheit, dass wir nicht allein unterwegs sind. Christus hat den Weg zurück zum Vater bereitet. Elder Kearons Zeugnis erinnert daran, dass unsere Schwierigkeiten nicht bedeuten, dass Gott uns verlassen hat. Sie können vielmehr zu Erfahrungen werden, durch die wir seine Liebe tiefer erkennen und lernen, ihm zu vertrauen. 

Das ist vielleicht die eigentliche Bedeutung des brennenden Feuers: Nicht, dass alle Fragen verschwinden, sondern dass Christus mitten in unseren Fragen gegenwärtig bleibt. 

Ich glaube, dass der Herr uns tatsächlich kennt, lange bevor wir selbst wissen, wer wir einmal sein werden. Ich glaube, dass unsere Berufung nicht mit unserer eigenen Stärke beginnt, sondern mit seiner Kenntnis von uns. Und ich glaube, dass er uns durch sein Wort, durch Umkehr, Bündnisse und den Heiligen Geist so verändern kann, dass aus einem zaghaften „Ich kann nicht“ eines Tages ein dankbares „Ich kann nicht schweigen“ wird. 

Mein Zeugnis ist, dass Jesus Christus dieses Feuer in unserem Herzen entzünden und bewahren kann. Er kennt unsere Schwachheit und unsere Erschöpfung, aber er kennt auch das Zeugnis, das in uns wachsen kann. Wenn wir uns ihm immer wieder zuwenden, kann aus unserer Schwachheit Stärke und aus unserer Erfahrung ein persönliches Zeugnis werden. Ich glaube, dass der Herr uns nicht nur beruft, sondern uns Schritt für Schritt zu den Menschen formt, die wir in seinem Reich sein können. Und wenn Christus tief genug in unserem Herzen wohnt, müssen wir nicht mehr versuchen, ihn mit großen Worten zu verkündigen. Unser Leben selbst beginnt von ihm Zeugnis zu geben.

Wie der Ton in der Hand des Töpfers

 

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„Habe ich nicht das Recht, wie dieser Töpfer da mit euch zu verfahren, ihr vom Hause Israel?” — so lautet der Ausspruch des HErrn. „Wisset wohl: wie der Ton in der Hand des Töpfers, ebenso seid ihr in meiner Hand, ihr vom Hause Israel." (Jeremia 18:6) 

Jeremia 18 

Manchmal schauen wir auf unser Leben und sehen nicht das Gefäß, das Gott darin erkennen kann. Wir sehen die Risse. Wir sehen Entscheidungen, die wir gern rückgängig machen würden. Wir denken an Möglichkeiten, die wir nicht genutzt haben, an Beziehungen, die zerbrochen sind, an Jahre, die anders verlaufen sind, als wir gehofft hatten. Vielleicht gibt es auch Dinge in uns, die wir schon lange verändern möchten und bei denen wir immer wieder an dieselbe Grenze stoßen. 

Jeremia bekommt in einer solchen Situation ein ungewöhnliches Bild. Der Herr schickt ihn nicht in den Tempel und auch nicht in den Palast. Er schickt ihn in die Werkstatt eines Töpfers: „Mache dich auf und gehe in das Haus des Töpfers hinab, denn dort will ich dir meine Weisungen kundtun!” (Jeremia 18:2). 

Jeremia beobachtet den Töpfer bei seiner Arbeit. Der Ton liegt auf der Scheibe. Die Hände des Meisters formen ihn. Doch dann geschieht etwas Entscheidendes: Das Gefäß misslingt. Es wird „verderbt“ in der Hand des Töpfers. Und nun könnte man meinen, die Arbeit sei beendet. Der Ton sei unbrauchbar geworden. Aber genau das geschieht nicht. Der Töpfer beginnt von Neuem: „So machte er es wieder zu einem anderen Gefäß, wie es dem Töpfer gefiel, es zu machen.“ (Jeremia 18:4). 

Das ist vielleicht einer der tröstlichsten Gedanken in diesem Kapitel: Der Töpfer wirft den misslungenen Ton nicht weg. 

Er arbeitet weiter. 

Das bedeutet nicht, dass unsere Entscheidungen keine Folgen hätten. Jeremia spricht sehr deutlich über Umkehr und Verantwortung. Die Inspired Version bestätigt diesen Gedanken und macht zugleich eine kleine, interessante sprachliche Abweichung sichtbar: Wo die King-James-Version in Vers 8 vom „repent“ (bereuen) des Herrn spricht, steht in der Inspired Version „withhold“ (JST: zurückhalten). Das Bild macht damit deutlich: Gottes angekündigtes Gericht ist nicht einfach ein unabänderliches Schicksal. Wenn Menschen umkehren, kann sich auch der Weg verändern. 

Das ist ein wichtiger Unterschied. Der Herr sagt nicht: „Du hast dein Leben verdorben, also bist du für mich unbrauchbar.“ Er sagt vielmehr: Kehre um. Lass dich wieder in meine Hand nehmen. 

Vielleicht ist genau das der Kern echter Umkehr. Wir wollen oft, dass Gott unsere Vergangenheit auslöscht. Er möchte aber mehr. Er möchte unsere Zukunft gestalten. 

Auch Alma der Jüngere ist ein starkes Beispiel dafür. Er hatte nicht lediglich eine kleine Kurskorrektur nötig. Er hatte Menschen vom Evangelium weggeführt und versucht, die Kirche seines Vaters zu zerstören (Mosia 27:8–10). Dann kam seine Begegnung mit dem Engel, der ihn zur Umkehr rief (Mosia 27:11–18). Alma erlebte eine radikale Umkehr und wurde „aus Gott geboren“ (Mosia 27:24–29). Doch sein Leben wurde nicht einfach auf den ursprünglichen Zustand zurückgesetzt. Es wurde neu geformt. Nach seiner Umkehr zog er hinaus, um das wiedergutzumachen, was er angerichtet hatte, und wurde zu einem Werkzeug in den Händen Gottes (Mosia 27:32–37) 

So arbeitet der Töpfer. 

Diesen Gedanken finde ich auch in einer neueren Geschichte bemerkenswert. Präsident Dieter F. Uchtdorf erzählte von einem Mann, den er „David“ nannte. David hatte sich zur Kirche bekehrt, eine Mission erfüllt und später eine Familie gegründet. Doch dann geriet sein Glaube durch Informationen über die Kirche zunehmend ins Wanken. Schließlich ließ er seinen Namen aus den Kirchenunterlagen entfernen und begann sogar, mit Mitgliedern über ihren Glauben zu diskutieren. Einer dieser Menschen, den Uchtdorf „Jacob“ nennt, begegnete ihm dennoch über Jahre hinweg freundlich und respektvoll. Was David nicht wusste: Jacob betete mehr als ein Jahrzehnt lang für ihn. Irgendwann begann sich etwas zu verändern.  

David öffnete sich wieder für den Glauben. Sein Weg zurück geschah nicht plötzlich und nicht durch einen einzigen überzeugenden Satz. Gott hatte ihn nicht aufgegeben. Über Jahre hatte er Menschen, Begegnungen, Erinnerungen und stille Gebete in Davids Leben wirken lassen. Der Ton war nicht verworfen worden. Der Töpfer hatte weitergearbeitet. "Was wir von Alma und Amulek lernen" 

Genau darin liegt für mich eine der schönsten Botschaften von Jeremia 18. Wir wissen oft nicht, was Gott im Leben eines anderen Menschen gerade formt. Vielleicht sehen wir nur Distanz, Zweifel oder Widerstand. Gott aber sieht den Ton in seiner Hand. Deshalb dürfen wir einen Menschen nicht vorschnell als „fertig“ beurteilen. Manchmal besteht unser Teil darin, wie Jacob treu zu bleiben, zu lieben, zu beten und darauf zu vertrauen, dass der Töpfer selbst weiß, wann und wie er den nächsten Schritt tun wird. 

Auch eine junge Geschichte aus der Ukraine zeigt, wie diese Formung geschehen kann. Eine junge Frau aus Kyjiw berichtete, dass sie zunächst vor allem an einer Schule lernen wollte und wenig Interesse am Glauben hatte. Doch sie beobachtete Menschen, die Christus ernst nahmen. Nach und nach begann in ihr ein Wunsch zu wachsen, selbst herauszufinden, was es mit diesem Glauben auf sich hatte. Sie begann zu beten, studierte das Buch Mormon, nahm Missionarslektionen und ließ sich schließlich taufen. Ihr Weg erinnert mich an Almas Bild vom Samenkorn: Glaube beginnt manchmal nicht mit Gewissheit, sondern mit dem kleinen Wunsch, glauben zu können (Alma 32:27–28). Dann wird dieser Glaube genährt und wächst durch eigenes Erleben (Alma 32:37–43). Die junge Frau wusste, dass sie noch vieles lernen musste und keineswegs vollkommen war. Aber sie wollte Schritt für Schritt mehr wie Christus werden. Genau darin liegt geistliche Formung: Wir müssen nicht schon das vollkommene Gefäß sein, bevor der Töpfer mit uns arbeiten kann. Wir dürfen uns formen lassen. 

Das ist vielleicht die realistischere Form der Umkehr für die meisten von uns. Nicht die dramatische Verwandlung in einer einzigen Nacht, sondern ein geduldiges Formen. Eine Entscheidung heute. Ein Gebet morgen. Ein ehrlich ausgesprochenes „Es tut mir leid“. Eine schlechte Gewohnheit, die wir nicht mehr rechtfertigen, sondern ablegen. Eine Beziehung, die wir wieder in Ordnung bringen. Ein Sonntag, an dem wir erneut vom Abendmahl nehmen und unsere Bündnisse erneuern. 

Auch Camille Fronk hat dieses Bild in einer BYU-Ansprache eindrucksvoll entfaltet. Sie erinnert daran, dass ein misslungenes Gefäß nicht das Ende der Arbeit des Töpfers bedeutet. Der Ton kann erneut bearbeitet und wieder auf die Scheibe gebracht werden. Fronk verbindet diesen Vorgang ausdrücklich mit der Umkehr: Auch wenn wir uns dem Willen des Herrn widersetzen oder unser Leben eine falsche Richtung genommen hat, kann durch aufrichtige Umkehr ein neuer Anfang entstehen. Der Töpfer gibt den Ton nicht auf. Er nimmt ihn wieder in seine Hände. "Lessons from the Potter and the Clay" 

Genau darin liegt für mich die Hoffnung des Evangeliums Jesu Christi. 

Wir sind keine fertigen Gefäße. 

Wir sind Ton. 

Und Ton muss sich nicht selbst formen. 

Vielleicht ist das manchmal unser größtes Problem: Wir beurteilen uns selbst so, als wären wir bereits fertig. Wir sehen unsere gegenwärtige Gestalt und schließen daraus auf unseren endgültigen Wert. Gott tut das nicht. Er sieht nicht nur, was wir jetzt sind. Er sieht, was wir durch Christus werden können. 

Auch das Abendmahl erinnert mich an diesen fortlaufenden Formungsprozess. Jede Woche dürfen wir unsere Bündnisse mit dem Herrn erneuern und uns erneut an Jesus Christus ausrichten. Wir kommen nicht deshalb zum Abendmahl, weil wir bereits fertige Gefäße wären, sondern weil wir seine Hilfe brauchen, um immer mehr zu dem Menschen zu werden, den er aus uns machen möchte. Paulus nennt diesen Vorgang eine neue Schöpfung: „Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Kreatur; das Alte ist vergangen, siehe, Neues ist geworden“ (2 Korinther 5:17). Der Töpfer formt uns nicht in einem einzigen Augenblick fertig. Er arbeitet an uns – Woche für Woche, Entscheidung für Entscheidung, Schritt für Schritt. 

Und vielleicht muss ich deshalb auf meine eigenen „misslungenen“ Stellen anders schauen. 

Nicht alles, was schiefgegangen ist, kann ungeschehen gemacht werden. Manche Folgen bleiben. Manche Wunden brauchen lange Heilung. Manche Entscheidungen werden uns noch Jahre begleiten. Aber keine dieser Wahrheiten bedeutet, dass der Herr mit uns fertig ist. 

Der Ton liegt noch auf der Scheibe. 

Die Hände des Töpfers sind noch da. 

Und solange ich mich ihm anvertraue, ist meine Geschichte noch nicht abgeschlossen. 

Ich glaube an Jesus Christus, weil er nicht nur unsere Sünden vergibt, sondern uns verändert. Er sieht den Menschen hinter dem Versagen, die Möglichkeit hinter dem Scheitern und das zukünftige Gefäß hinter dem unfertigen Ton. Ich glaube, dass Umkehr deshalb kein Zeichen dafür ist, dass Gott uns aufgegeben hat, sondern gerade das Gegenteil: Umkehr ist der Beweis, dass er noch mit uns arbeitet. Wenn ich mich wieder in seine Hände begebe, kann er aus dem, was ich selbst nicht mehr für brauchbar halte, etwas Neues machen. Ich weiß, dass seine Hände nicht Hände der Verwerfung sind, sondern Hände des Erlösers. Und ich bin dankbar, dass der Töpfer nicht aufhört zu arbeiten, nur weil der Ton in meinen Händen misslungen ist.

Ich werde euch sammeln – einen aus der Stadt und zwei aus dem Geschlecht“

 

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"Gesegnet aber ist der Mann, der sich auf den HErrn verläßt und dessen Zuversicht der HErr ist!" (Jeremia 17:7) 

Jeremia 16 und 17 

Jeremia spricht in diesen Kapiteln von Gericht und Zerstreuung. Doch mitten in diese ernste Botschaft hinein legt der Herr eine Verheißung: Die Zerstreuten werden nicht vergessen. Sie werden wieder gesammelt werden. „Ich werde sie in ihr Land zurückbringen, das ich ihren Vätern gegeben habe.“ (Jeremia 16:15) 

Damit öffnet sich plötzlich eine viel größere Perspektive. Gott sieht nicht nur die gegenwärtige Not seines Volkes. Er sieht bereits dessen Zukunft. Die Zerstreuung wird nicht das letzte Wort haben. Gott sammelt. 

Das verbindet Jeremia 16 unmittelbar mit dem Gedanken unserer ganzen Reihe. In Jeremia 1 wurde ein einzelner Mensch berufen: „Noch ehe ich dich im Mutterleib bildete, habe ich dich erkannt.“ (Jeremia 1:5). Nun erkennen wir, dass diese persönliche Berufung Teil eines viel größeren Werkes ist. Gott beruft Menschen nicht nur für ihre eigene Rettung. Er beruft sie, damit sie anderen helfen, nach Hause zu finden. 

Präsident Russell M. Nelson hat diesen Gedanken für unsere Zeit besonders deutlich gemacht. Er bezeichnet die Sammlung Israels als das wichtigste Werk auf der Erde und erklärt, dass wir daran mitwirken, wenn wir Menschen helfen, Bündnisse mit Gott einzugehen und zu halten. Sammlung bedeutet deshalb nicht nur Mission, Tempelarbeit oder Familiengeschichte. Auch jedes Bemühen, den Glauben eines anderen Menschen an Jesus Christus zu stärken, gehört dazu. Kapitel 9: Die Sammlung Israels 

Das macht die Sammlung Israels plötzlich sehr persönlich. 

Vielleicht sammeln wir, wenn wir einen Menschen einladen, mit uns zur Kirche zu kommen. Vielleicht sammeln wir, wenn wir einem Jugendlichen helfen, ein eigenes Zeugnis zu entwickeln. Vielleicht sammeln wir, wenn wir einen Menschen besuchen, der sich zurückgezogen hat. Und vielleicht sammeln wir sogar dann, wenn wir jemandem in einer schweren Lebenssituation zunächst einfach zuhören. 

Ein eindrucksvolles modernes Beispiel dafür bietet die Geschichte der Kirche in der Ukraine. Die ersten Missionare kamen 1990. 1991 versammelten sich zunächst nur wenige Mitglieder in einem kleinen Zweig in Kiew. Aus diesen unscheinbaren Anfängen wuchs die Kirche im ganzen Land. 2004 wurde in Kiew der erste Pfahl in der Ukraine und in Osteuropa gegründet, und 2010 wurde der Kiew-Tempel geweiht. Geschichte der Kirche in der Ukraine 

Was damals klein begann, wurde zu einem Teil der weltweiten Sammlung Israels. Gott arbeitet oft auf diese Weise: Ein Mensch, eine Familie, ein kleiner Zweig – und daraus entsteht mit der Zeit etwas, das niemand am Anfang vollständig erkennen konnte. 

Doch Jeremia zeigt uns auch, wohin diese Sammlung führen soll. In Kapitel 17 steht der Gegensatz zwischen dem Menschen, der auf Menschen vertraut, und demjenigen, dessen Zuversicht der Herr ist. „Gesegnet aber ist der Mann, der sich auf den HERRN verlässt und dessen Zuversicht der HERR ist!“ Er wird mit einem Baum verglichen, der seine Wurzeln zum Wasser ausstreckt. 

Das Bild gefällt mir besonders, weil der Baum nicht vor der Dürre bewahrt wird. Die Hitze kommt trotzdem. Aber seine Wurzeln reichen zur Quelle. Deshalb kann er auch in dürren Jahren Frucht tragen. 

Vielleicht ist das auch eine wichtige Wahrheit über die Sammlung Israels. Wir werden nicht gesammelt, damit unser Leben von Schwierigkeiten frei wird. Wir werden zu Christus gesammelt, damit wir inmitten der Schwierigkeiten verwurzelt bleiben. 

Jeremia nennt den Herrn an anderer Stelle den „Brunnquell lebendigen Wassers“ (Jeremia 17:13). Wer selbst an dieser Quelle bleibt, kann anderen helfen, sie zu finden. 

Präsident Nelson hat deshalb die Sammlung auch mit der persönlichen Entscheidung verbunden, Gott in unserem Leben „vorherrschen“ zu lassen. Wer sich von Gott führen lässt, wird leichter erkennen, wem er begegnen, wem er helfen und wen er einladen soll. 

Das kann ganz unspektakulär aussehen. 

Ein Gespräch am Arbeitsplatz. 
Ein Anruf bei einem einsamen Menschen. 
Eine Einladung zum Gottesdienst. 
Ein gemeinsames Gebet. 
Ein Name aus der Familiengeschichte, der endlich zum Tempel gebracht wird. 
Ein zurückgekehrtes Mitglied, das nicht gefragt wird, warum es so lange weg war, sondern nur hört: „Schön, dass du da bist.“ 

So wird Sammlung konkret. 

Und vielleicht müssen wir dabei zuerst selbst gesammelt werden. Unsere Gedanken können zerstreut sein, unser Glaube kann schwanken, unsere Aufmerksamkeit kann in hundert Richtungen gehen. Dann gilt die Verheißung Jeremias auch uns: Gott kennt den Weg zurück. 

Die Sammlung Israels beginnt deshalb nicht irgendwo weit entfernt. Sie beginnt im Herzen. 

Wenn ich mein Herz wieder auf Christus ausrichte, werde ich selbst stärker verwurzelt. Wenn ich seine Stimme suche, kann ich andere besser hören. Wenn ich seine Liebe erfahre, kann ich sie weitergeben. Und wenn ich mich von ihm sammeln lasse, kann ich vielleicht einem anderen Menschen helfen, ebenfalls nach Hause zu finden. 

Jeremia zeigt uns damit eine wunderbare Bewegung: Zerstreuung – Sammlung – Verwurzelung. Gott lässt seine Kinder nicht in der Zerstreuung zurück. Er ruft sie heim. Und wenn sie bei ihm Wurzeln schlagen, können sie selbst Frucht tragen. 

Vielleicht ist das auch die Antwort auf die Frage, warum der Herr uns persönlich beruft. Die Berufung Jeremias war nie nur für Jeremia. Seine Stimme sollte Menschen erreichen, die er selbst niemals vollständig kennenlernen würde. Ebenso kann unser Einfluss größer sein, als wir denken. 

Ich sehe, dass die Sammlung Israels heute wirklich geschieht. Ich bin sicher, dass Jesus Christus dieses Werk führt und dass er Menschen auf vielfältige Weise zu sich zurückführt. Manche werden durch Missionare gefunden, andere durch Familienmitglieder, Freunde, Gemeinden oder Tempelarbeit. Manche finden den Weg durch eine schwere Prüfung hindurch wieder. Und manche brauchen einfach einen Menschen, der ihnen zeigt: Du bist nicht vergessen. Du gehörst dazu. 

Mein persönliches Zeugnis ist: Der Herr vergisst keines seiner Kinder. Auch wenn Menschen sich zerstreut fühlen oder den Weg verloren haben, kennt er den Weg zurück. Jesus Christus ist die Quelle lebendigen Wassers. Wenn wir unsere Wurzeln immer wieder zu ihm ausstrecken, können wir auch in dürren Zeiten bestehen – und vielleicht selbst zu einem kleinen Teil dazu beitragen, dass andere Menschen gesammelt und zu ihm geführt werden.

Bessert euren Wandel und eure Taten

 

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"So hat der HErr der Heerscharen, der Gott Israels, gesprochen: Bessert euren Wandel und euer ganzes Tun, so will ich euch an diesem Orte wohnen lassen!" (Jeremia 7:3) 

Jeremia 7 

Es ist ein ungewöhnlicher Ort für eine solche Predigt. Jeremia steht nicht irgendwo am Rand der Stadt, sondern am Eingang des Tempels. Menschen kommen, um Gott anzubeten. Sie kennen die richtigen Worte, bringen ihre Opfer und gehören zum Bundesvolk. Und doch stellt Gott durch seinen Propheten eine Frage, die bis in unser eigenes Herz reicht: Was geschieht zwischen unserem Gottesdienst und unserem Alltag? 

Jeremia soll den Menschen zurufen: „Bessert euren Wandel und euer ganzes Tun!“ Und unmittelbar danach nennt er den Satz, auf den sie offenbar besonders stolz sind: „Der Tempel des HERRN, der Tempel des HERRN, der Tempel des HERRN ist dies!“ (Jeremia 7:4). Sie wiederholen den Namen des Tempels, als könnte die Nähe zu einem heiligen Ort selbst zu einem Schutzschild werden. Sie sind doch das Volk Gottes. Sie haben den Tempel. Was sollte ihnen schon geschehen? 

Doch der Herr schaut tiefer. 

Er spricht von Fremdlingen, Waisen und Witwen, die nicht bedrückt werden dürfen. Er spricht von unschuldigem Blut und davon, anderen Göttern nachzulaufen. Der Gottesdienst am heiligen Ort muss im Leben des Menschen sichtbar werden. Was im Tempel bekannt wird, muss vor der Haustür, am Arbeitsplatz, in der Familie und im Umgang mit dem Schwachen seine Wahrheit beweisen. 

Das macht Jeremia 7 für mich so eindringlich. Der Herr sagt nicht: Besucht den Tempel nicht. Hört auf zu beten. Werdet weniger religiös. Im Gegenteil: Er ruft sein Volk zu einer Religion zurück, die wirklich das ganze Leben umfasst. Die äußere Handlung ist nicht das Problem. Das Problem entsteht dort, wo die äußere Handlung das fehlende innere Leben verdeckt. 

Dasselbe lehrt später der Erretter. Jesus begegnet Menschen, die religiös ausgesprochen gewissenhaft sind. Sie zahlen sogar den Zehnten von den kleinsten Gewürzen, lassen aber, wie der Herr sagt, „das Wichtigere im Gesetz“ außer Acht: Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Treue. Dann gebraucht er das Bild vom Becher: „Mache zuerst das rein, was den Inhalt des Bechers bildet, dann wird auch seine Außenseite rein werden können.“ (Matthäus 23:26) 

Jesus sagt nicht, dass die Außenseite unwichtig ist. Er sagt: Beginne innen. 

Vielleicht liegt darin eine der großen Gefahren eines religiösen Lebens. Man kann lernen, wie man aussieht, ohne zu lernen, wie man wird. Man kann die Sprache des Glaubens beherrschen, ohne das Herz vom Glauben beherrschen zu lassen. Man kann regelmäßig am Abendmahl teilnehmen, in den Tempel gehen, Berufungen erfüllen, die Schrift lesen und beten – und gleichzeitig feststellen, dass bestimmte Bereiche des eigenen Lebens noch gar nicht wirklich dem Herrn gehören. 

Das ist keine Anklage gegen religiöse Gewohnheiten. Gute geistliche Gewohnheiten sind kostbar. Aber sie sind Mittel und nicht Ziel. Sie sollen unser Herz zu Christus führen. 

König Benjamin verstand diesen Zusammenhang. Sein Volk versammelte sich am Tempel, um seine Worte zu hören. Mosia 2. Doch die entscheidende Veränderung geschah nicht allein dadurch, dass sie sich an einem heiligen Ort versammelten. Als sie die Botschaft von Jesus Christus hörten und an ihn glaubten, erlebten sie, wie sie selbst sagten, eine „mächtige Wandlung“ in ihrem Herzen. Aus äußerer Versammlung wurde innere Wandlung. Mosia 5. 

Das ist der Unterschied zwischen religiöser Gewohnheit und Bekehrung. 

Bekehrung bedeutet nicht, dass ich plötzlich alles richtig mache. Sie bedeutet, dass ich Christus erlaube, mich von innen heraus zu verändern. Der natürliche Mensch wird nicht durch noch mehr religiöse Aktivitäten überwunden. Wir brauchen das Sühnopfer Christi und die Eingebungen des Heiligen Geistes. 

Das wird auch jedes Mal sichtbar, wenn wir vom Abendmahl nehmen. Wir tun äußerlich etwas sehr Einfaches: Wir nehmen Brot und Wasser. Doch diese Handlung verweist auf etwas, das innerlich geschehen soll. Wir kommen mit gebrochenem Herzen und zerknirschtem Geist zu Christus und empfangen erneut die reinigende Wirkung seines Sühnopfers. 

Vielleicht sollten wir deshalb am Sonntag nicht nur fragen: Habe ich teilgenommen? Sondern: Was verändert sich dadurch in mir? 

Verändert es meine Geduld mit meinem Ehepartner? Meine Sprache gegenüber meinen Kindern? Meine Bereitschaft, zu vergeben? Meine Ehrlichkeit, wenn niemand zusieht? Meine Aufmerksamkeit für einen Menschen, der Hilfe braucht? 

Dann würde aus einer äußeren Handlung eine innere Bewegung. 

Ein Beispiel dafür finden wir auch in der jüngeren Geschichte der Kirche. Nach dem Zweiten Weltkrieg lagen viele Städte Europas in Trümmern. In Ostdeutschland mussten Mitglieder ihren Glauben später unter den Bedingungen eines kommunistischen Staates leben. Die staatlichen Einschränkungen wurden immer stärker, und viele Mitglieder waren bei Arbeit und Ausbildung wegen ihres Glaubens Benachteiligungen ausgesetzt. Dennoch konzentrierten sie sich auf ihre Familien und ihr Kirchenleben und unterstützten einander. Ilse Kaden erinnerte sich später an diese Zeit mit den Worten: „Der Zusammenhalt war wunderschön.“ Geschichte der Kirche in Deutschland – „Der Zusammenhalt war wunderschön“; Chronologie der Kirche in Deutschland 

Später wurde dies auch bei den Jugendlichen sichtbar. Als 1980 in Ostdeutschland das Seminar eingeführt wurde, stieß das Programm trotz der schwierigen Bedingungen auf große Begeisterung. Als F. Enzio Busche das Gebiet besuchte, entschuldigte sich der zuständige Pfahlpräsident zunächst dafür, dass „nur“ 89 Prozent der Jugendlichen eingeschrieben waren. Busche hielt diesen Wert für außergewöhnlich hoch. Doch der Pfahlpräsident dachte an die elf Prozent, die noch fehlten. Er wollte sich damit nicht zufriedengeben: „Jeder unserer jungen Leute ist wichtig. Wir können nicht einen einzigen verlieren.“ Offizielle Geschichte des Seminars in Ostdeutschland 

So wurde Glaube sichtbar – nicht nur im Versammlungsgebäude, sondern in Fürsorge und Treue. 

Genau hier berührt sich die Botschaft Jeremias mit einer modernen Erklärung von Jüngerschaft. Sean R. Dixon lehrt, dass Jünger Christi ihr Leben nicht in verschiedene Bereiche aufteilen. Sie bemühen sich, in der Schule, bei der Arbeit, in der Kirche und in ihren alltäglichen Entscheidungen dieselben Menschen zu sein. Jüngerschaft ist für ihn keine zusätzliche Aktivität, sondern etwas, das den Kern unseres Lebens bestimmt. Sean R. Dixon – „Every Day Disciples of Jesus Christ“ 

Die Joseph Smith Translation kann uns bei solchen Texten zusätzlich helfen, bestimmte Aussagen aus der Perspektive der Wiederherstellung zu betrachten. Gerade bei einer prophetischen Warnung wie Jeremia 7 lohnt sich deshalb der Vergleich mit der Inspired Version / New Translation. Sie ersetzt den biblischen Text nicht, kann aber zum besseren Verständnis beitragen. 

Die entscheidende Frage lautet also nicht: Bin ich religiös genug? 

Vielleicht lautet sie vielmehr: Wird mein Glaube in meinem Leben wahr? 

Jeremia nennt dafür konkrete Prüfsteine. Wie behandle ich Menschen, die mir nichts zurückgeben können? Wie gehe ich mit Schwachen um? Wie ehrlich bin ich, wenn niemand zusieht? Welche Dinge haben vielleicht unbemerkt einen Platz in meinem Herzen eingenommen, der eigentlich Gott gehört? 

Das sind unangenehme Fragen. Aber gerade darin liegt ihre Heiligkeit. 

Denn Umkehr bedeutet nicht, dass ich mich vor Gott besser darstelle. Umkehr bedeutet, dass ich aufhöre, mich vor ihm zu verstecken. 

Ich kann ihm sagen: Herr, außen sieht manches bei mir ordentlich aus. Aber du kennst auch das Innere. Du weißt, wo mein Herz noch nicht verändert ist. Reinige zuerst den Becher in mir. 

Dann beginnt etwas Wunderbares. Christus verlangt nicht, dass ich mich allein in einen anderen Menschen verwandle. Er bittet mich, mich ihm anzuvertrauen. Sein Sühnopfer kann dort wirken, wo meine eigene Kraft nicht ausreicht. Seine Gnade kann aus einem äußerlich religiösen Leben ein innerlich geheiligtes Leben machen. 

Darum empfinde ich Jeremia 7 letztlich nicht als eine Botschaft der Verwerfung, sondern als eine Botschaft der Hoffnung. Der Herr ruft sein Volk nicht deshalb zur Umkehr, weil er es loswerden möchte. Er ruft es zurück, weil er bei ihm wohnen möchte: 

„Bessert euren Wandel und euer ganzes Tun, so will ich euch an diesem Orte wohnen lassen!“ 

Das ist für mich der tiefste Gedanke dieses Kapitels: Gott möchte nicht nur, dass ich mich in seiner Nähe befinde. Er möchte, dass er in mir Raum bekommt. 

Ich glaube, dass Jesus Christus genau das möglich macht. Ich habe erfahren, dass religiöse Gewohnheiten allein mein Herz nicht dauerhaft verändern können. Aber wenn ich mich ehrlich dem Herrn zuwende, meine Fehler nicht entschuldige und ihn um Vergebung und Veränderung bitte, geschieht etwas, das ich selbst nicht hervorbringen könnte. Manchmal langsam und fast unmerklich – aber wirklich. Mein Gottesdienst bekommt dann eine andere Bedeutung, weil er nicht mehr nur etwas ist, das ich für Gott tue, sondern Ausdruck dessen wird, was Gott in mir tut. 

Darum möchte ich den Ruf Jeremias nicht nur an andere richten. Ich möchte ihn selbst hören: 

Bessere deinen Wandel. Bessere dein Tun. Lass Christus dein Herz verändern. 

Denn vielleicht beginnt wahre Anbetung genau dort, wo das, was wir am heiligen Ort bekennen, auch in unserem gewöhnlichen Leben Gestalt annimmt.