Für Zion kommt der Erlöser

 

(Bildquelle)

„Wer ist der, der von Edom kommt, von Bozra in hochroten Kleidern?“ (Jesaja 63:1) – verbunden mit Jesaja 65:17: „Denn siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde.“ 

Jesaja 63, 64, 65 und 66 

Es ist ein ungewöhnliches Bild, mit dem Jesaja den letzten Abschnitt seines Buches eröffnet. Einer kommt aus Edom, seine Kleider sind rot, sein Auftreten ist gewaltig. Er ist nicht der stille Tröster, den wir aus den Evangelien kennen. Er kommt als der, der „mächtig ist zu retten“ (Jesaja 63:1). Wenige Kapitel später hören wir dieselbe Stimme sagen: „Siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde.“ (Jesaja 65:17). Zwischen diesen beiden Bildern liegt die ganze Spannung der Wiederkunft Christi: Der Erlöser kommt nicht nur, um zu trösten. Er kommt, um das Böse zu richten, sein Volk zu erlösen und schließlich alles neu zu machen. 

Damit schließt sich der große Kreis des Buches Jesaja. 

Jesaja hatte mit einem Volk begonnen, das sich von Gott entfernt hatte. Schuld, Stolz und geistliche Blindheit prägten seine Geschichte. Doch mitten in dieses Versagen stellte der Prophet die Verheißung eines kommenden Messias. Ein Licht sollte aufgehen. Ein Knecht sollte leiden. Ein Erlöser sollte kommen. Zion sollte wiederhergestellt werden. 

Nun stehen wir am Ende – und der Erlöser kommt tatsächlich. 

Jesaja 63 zeigt dabei eine Seite Christi, die wir vielleicht lieber ausblenden würden. Der Messias ist nicht nur der sanfte Tröster. Er ist auch der Richter. Das rote Gewand erinnert an die Kelter und an das Gericht über das Böse. Aber gerade hier liegt eine wichtige Wahrheit: Der Richter und der Erlöser sind nicht zwei verschiedene Personen. Derjenige, der das Böse endgültig besiegt, ist derselbe, der unsere Schmerzen getragen hat. 

Jesaja 63 zeigt zunächst den gewaltigen Erlöser, der kommt, um sein Volk zu retten. Doch mitten in diesen großen Bildern des kommenden Herrn erinnert Jesaja an „die Taten der Huld des HERRN“: „In all ihrer Bedrängnis war auch er bedrängt … in seiner Liebe und seinem Erbarmen hat er selbst sie erlöst.“ (Jesaja 63:7,9). Genau auf diese Verse lenkt auch der Leitfaden „Komm und folge mir nach!“ den Blick. Er nennt Jesaja 63:7–9 ausdrücklich als Zeugnis für Jesus Christus als unseren Erretter und Erlöser. Der kommende Christus ist derselbe Christus, der sein Volk schon immer getragen hat. Derjenige, der am Ende in Macht kommt, ist derselbe Erlöser, der in Liebe und Erbarmen handelt. 

Dann wird aus der Prophezeiung ein Gebet. Jesaja 64:1 ruft: „Ach, dass du den Himmel zerrissest und führest herab!“ Das ist die Sehnsucht eines Menschen, der nicht mehr nur über Gott reden möchte. Er möchte, dass Gott kommt. 

Vielleicht kennen wir dieses Gebet. 

Es gibt Zeiten, in denen wir keine Erklärung mehr suchen, sondern seine Gegenwart. Zeiten, in denen wir nicht mehr fragen: „Warum geschieht das?“, sondern: „Herr, wann kommst du?“ Jesaja gibt dieser Sehnsucht Worte. 

Und doch bleibt seine Antwort nicht beim Warten stehen. In Jesaja 65 spricht Gott selbst: „Siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde.“ (Jesaja 65:17) 

Das ist mehr als eine Reparatur der alten Welt. 

Es ist Wiederherstellung. 

Die Lehre und Bündnisse helfen uns, diese Verheißung zu verstehen. Die Erde wird nicht einfach bedeutungslos werden. Sie soll geheiligt und für celestiale Herrlichkeit vorbereitet werden. Lehre und Bündnisse 63:49 verbindet das Kommen des Herrn mit der Zeit, in der „das Alte vergeht und alles neu wird“. 

Die Zukunft, die Jesaja beschreibt, ist deshalb keine Flucht aus Gottes Schöpfung, sondern ihre Vollendung. 

Und genau hier wird Jesajas Vision plötzlich sehr gegenwärtig. Denn während wir auf die endgültige Wiederkunft warten, erleben wir bereits die Sammlung Israels. Jesaja 66:18 beschreibt Menschen aus „allen Nationen und Zungen“, die kommen und die Herrlichkeit des Herrn sehen. 

Das ist heute keine rein zukünftige Vorstellung mehr. 

Die Kirche Jesu Christi ist zu einer weltweiten Gemeinschaft geworden. Menschen aus immer mehr Nationen schließen Bündnisse mit Christus, Gemeinden entstehen in unterschiedlichen Kulturen, und Tempel werden auf mehreren Kontinenten gebaut. Die Sammlung Israels bedeutet dabei nicht einfach, dass alle Menschen an einen einzigen geografischen Ort ziehen. Zion wird überall dort aufgebaut, wo Menschen Christus nachfolgen und seine Bündnisse eingehen. 

Präsident Russell M. Nelson hat deshalb dazu eingeladen, die Welt auf das Zweite Kommen Christi vorzubereiten. Er verbindet diese Vorbereitung nicht mit Angst vor der Zukunft, sondern mit einer bewussteren Nachfolge: „Jetzt ist die Zeit“, unser Leben Christus neu zu weihen, Israel zu sammeln und uns auf seine Wiederkunft vorzubereiten. "Der Herr Jesus Christus wird wiederkommen". 

Gerade die weltweite Kirche macht diesen Gedanken sichtbar. Ein junger Mensch in Afrika, eine Familie in Südamerika, ein Mitglied in Asien oder eine Gemeinde in Europa müssen nicht darauf warten, irgendwann an einen entfernten Ort zu gelangen, um Teil Zions zu sein. Zion beginnt dort, wo Menschen ihr Herz dem Erlöser zuwenden. 

Damit bekommt Jesajas Vision eine ganz praktische Bedeutung. 

Wenn Christus kommt, möchte ich nicht erst anfangen, ihm zu folgen. Ich möchte heute schon lernen, so zu leben, wie ich dann leben möchte. Ich kann Frieden stiften, wo Streit herrscht. Ich kann vergeben, wo Verletzungen geblieben sind. Ich kann dienen, wo jemand Hilfe braucht. Ich kann meine Bündnisse ernst nehmen. Ich kann meine Familie und meine Gemeinde stärken. Und ich kann daran mitwirken, dass Menschen in meiner Umgebung etwas von der Liebe Christi erfahren. 

Ich kann die neue Welt nicht selbst erschaffen. 

Aber ich kann heute schon ein kleines Stück Zion sichtbar machen. 

Jesaja 66 führt diese Hoffnung schließlich über Israel hinaus. Menschen aus den Nationen kommen und sehen die Herrlichkeit Gottes. Der Prophet blickt damit auf eine Zeit, in der Gottes Gegenwart nicht mehr nur von wenigen gesucht wird, sondern seine Herrlichkeit die Welt erfüllt. Die offizielle Zusammenfassung des Kapitels verbindet diese Vision ausdrücklich mit dem Zweiten Kommen, der Sammlung Israels und der Verkündigung des Evangeliums unter den Nationen. 

Und dann steht am Ende noch einmal diese gewaltige Verheißung: 

„Denn gleichwie der neue Himmel und die neue Erde, die ich schaffen werde, vor mir bestehen werden … so soll auch euer Same und euer Name bestehen.“ (Jesaja 66:22) 

Gottes Werk ist größer als meine Lebenszeit. 

Das bedeutet: Ich muss nicht alles vollendet sehen, um treu zu sein. Ich darf an etwas bauen, dessen endgültige Vollendung ich vielleicht nicht mehr in meinem irdischen Zustand erleben werde. Ich darf glauben, dienen, Zeugnis geben und Bündnisse halten, weil ich weiß, dass der Herr die Geschichte zu ihrem Ziel führen wird. 

Damit schließt sich der Kreis dieser ganzen Reihe. 

Jesaja begann mit einer verletzten Welt. Er führte uns durch Gericht und Hoffnung, Dunkelheit und Licht, menschliches Versagen und göttliche Barmherzigkeit. Er zeigte uns den leidenden Knecht, den kommenden Erlöser, die Sammlung Israels und die Wiederherstellung Zions. 

Nun endet er mit einer neuen Schöpfung. 

Das ist für mich die eigentliche Botschaft: Der Herr kommt. 

Nicht nur als Erinnerung an Bethlehem. Nicht nur als der Christus von Golgatha. Nicht nur als der auferstandene Herr, von dem wir in den Evangelien lesen. Er kommt wieder – in Macht und Herrlichkeit. Und derselbe Christus, der einst sagte: „Kommt her zu mir“, wird eines Tages kommen, um sein Volk zu sammeln, das Böse zu überwinden und seine Schöpfung zu erneuern. 

Darum muss ich vor der Zukunft keine Angst haben. 

Ich muss mich auf sie vorbereiten. 

Wenn Jesaja fragt: „Wer ist der, der von Edom kommt?“, kenne ich die Antwort. Er selbst gibt sie: „Ich bin es, der mit Gerechtigkeit redet, der reiche Mittel hat zu retten.“ (Jesaja 63:1). Es ist mein Erlöser. 

Der, dessen Gewand mich an das Gericht über das Böse und zugleich an sein vergossenes Blut erinnert. Der, der sein Volk getragen hat. Der, der die Tränen seiner Kinder gesehen hat. Der, der Zion sammelt. Und der schließlich sagen wird: 

„Siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde.“ 

Ich glaube an Jesus Christus. Ich glaube, dass er lebt und wiederkommen wird. Und ich glaube, dass wir schon heute kleine Zeichen dieser kommenden Wirklichkeit erleben dürfen: in der Sammlung Israels, in Tempeln, in Dienst, Barmherzigkeit und Glauben auf der ganzen Welt. 

Für Zion kommt der Erlöser. 

Und wenn er kommt, wird er nicht nur etwas Altes reparieren. 

Er wird alles neu machen.

Um Zions willen will ich nicht schweigen

 

(Bildquelle)

"Um Zions willen darf ich nicht schweigen und um Jerusalems willen mir keine Ruhe gönnen (= nicht ruhig zusehen), bis seine Gerechtigkeit (= Rechtfertigung) aufgeht wie Lichtglanz (= die Morgensonne) und sein Heil wie eine brennende Fackel," (Jesaja 62:1) 

Jesaja 62 

Es gibt einen Unterschied zwischen dem Warten auf etwas und dem Warten mit Glauben. Das eine kann passiv sein. Das andere verändert uns. Jesaja 62 führt uns genau in diesen Zwischenraum: Der Erlöser ist angekündigt, Zion ist verheißen – aber die vollständige Erfüllung steht noch aus. Und gerade deshalb sagt Jesaja: „Um Zions willen will ich nicht schweigen.“ 

Das ist bemerkenswert. Jesaja hätte angesichts der noch nicht erfüllten Verheißungen auch sagen können: Wir müssen eben abwarten. Stattdessen wird das Warten zu einer geistlichen Aufgabe. Er will reden, beten, hoffen und mitwirken. 

Besonders eindrucksvoll ist das Bild der Wächter auf den Mauern Jerusalems: „Ich habe Wächter auf deine Mauern gestellt, Jerusalem; sie werden niemals schweigen, weder bei Tag noch bei Nacht.“ Und ihnen wird aufgetragen: „Gebt ihm keine Ruhe“, bis der Herr Zion aufrichtet. (Jesaja 62:6-7) 

Ein Wächter kann den Sonnenaufgang nicht beschleunigen. Er kann die Zukunft nicht herbeizwingen. Aber er kann wach bleiben. 

Vielleicht ist das eine der schwierigsten Formen des Glaubens: treu zu bleiben, wenn die verheißene Veränderung noch nicht sichtbar ist. 

Wir kennen diesen Zustand. Wir beten für eine Veränderung in der Familie, für Heilung, Versöhnung oder Frieden. Wir hoffen auf eine Antwort und wissen doch nicht, wann sie kommen wird. Manchmal erkennen wir sogar Gottes Verheißung, ohne zu wissen, wie sie sich erfüllen soll. 

Jesaja erinnert uns daran: Gottes Verzögerung ist nicht Gottes Vergessen. 

Die Joseph Smith Translation macht an einer kleinen Stelle etwas besonders deutlich. Wo die King-James-Bibel in Vers 4 die Namen „Hephzibah“ und „Beulah“ verwendet, gibt die Inspired Version deren Bedeutung wieder: „Delightful“ und „Union“. Zion soll nicht mehr „verlassen“ heißen; das Land nicht mehr „öde“. Denn, so heißt es: „the Lord delighteth in thee“ – der Herr hat Gefallen an dir. (Isaiah 62:4) 

Das ist mehr als eine sprachliche Einzelheit. Hinter der Verheißung Zions steht die Beziehung zwischen Gott und seinem Volk. Was heute noch unvollendet aussieht, ist für Gott nicht wertlos. Er sieht bereits, was daraus werden kann. 

Und deshalb schweigen die Wächter nicht. 

Ihr Schweigen wäre geradezu ein Ausdruck von Hoffnungslosigkeit. Ihr Reden dagegen bedeutet: Ich glaube noch an die Verheißung. 

Das lässt sich unmittelbar auf unser persönliches Leben übertragen. Wenn wir für einen Menschen beten, der sich vom Evangelium entfernt hat, sagen wir durch unser Gebet: Ich glaube noch an Gottes Wirken. Wenn wir trotz Enttäuschungen weiter dienen, sagen wir: Ich glaube noch daran, dass dieses Werk dem Herrn gehört. Wenn wir in schwierigen Zeiten weiterhin Gottesdienst feiern, das Abendmahl nehmen und unsere Bündnisse halten, sagen wir: Die gegenwärtigen Umstände bestimmen nicht meine Hoffnung. 

So wird Warten zu Mitwirken. 

Jesaja formuliert es später ganz praktisch: „Geht durch, geht durch die Tore, bereitet dem Volk den Weg; bahnt, bahnt die Straße, räumt die Steine weg, richtet ein Banner auf für die Völker!“ (Jesaja 62:10) 

Wir warten also nicht einfach auf Zion. Wir bereiten den Weg für Zion. 

Wir warten auf Frieden – und schaffen Frieden, wo wir leben. 

Wir warten auf die Sammlung Israels – und helfen heute schon, Menschen zu Christus zu führen. 

Wir warten auf eine heilere Welt – und heilen, was in unserem kleinen Einflussbereich geheilt werden kann. 

Wir warten auf den Erlöser – und versuchen, sein Licht sichtbar werden zu lassen. 

Ein modernes Beispiel dafür sehe ich in den Heiligen in der Ukraine. Während des Krieges war für viele von ihnen die Zukunft völlig ungewiss. Und doch wurde der Glaube nicht einfach auf einen späteren, besseren Zeitpunkt verschoben. Anfang 2023 veranstaltete die Kirche wöchentliche Online-Seminare für ukrainische Mitglieder und Flüchtlinge. Selbst während der Stromausfälle schalteten sich Menschen aus der Ukraine dazu – manche nur mit ihrem Mobiltelefon und im völligen Dunkel. Eine Verantwortliche sagte später: „Wir haben immer Angst, dass die Menschen wegen der Stromausfälle nicht teilnehmen können, aber sie sind immer da, selbst im Dunkeln.“ „Ukrainian Members Learn Emotional Resilience, Coping Skills From Church Seminar“ – Church News 

Das beeindruckt mich gerade deshalb, weil darin nichts Spektakuläres liegen muss. Ein Wächter auf der Mauer tut zunächst etwas sehr Einfaches: Er bleibt dort. 

Vielleicht ist das auch manchmal unsere wichtigste Aufgabe. 

Weiter beten. 

Weiter dienen. 

Weiter hoffen. 

Weiter glauben. 

Weiter den Weg bereiten. 

Wir müssen nicht wissen, wann die vollständige Erfüllung kommt. Wir müssen nur wissen, wem wir vertrauen. 

Das erinnert an Abraham. Auch ihm wurden Verheißungen gegeben, deren vollständige Erfüllung er nicht selbst erleben sollte. Sein Glaube bestand nicht darin, dass er alle Einzelheiten kannte. Sein Glaube bestand darin, dass er Gott vertraute und deshalb weiterging. 

Genau darin liegt eine wichtige geistliche Wahrheit: Wir müssen nicht die ganze Erfüllung sehen, um treu an ihr mitzuwirken. 

Manche Menschen pflanzen Bäume, unter deren Schatten sie niemals sitzen werden. Manche Eltern säen Glauben, dessen Früchte erst ihre Kinder sehen. Manche Mitglieder bauen Gemeinden auf, deren spätere Entwicklung sie selbst nicht mehr erleben. Manche beten für Zion und sehen nur einen kleinen Anfang. 

Aber Gott sieht das Ganze. 

Jesaja beschreibt deshalb Zion nicht als etwas, das Menschen allein hervorbringen. Am Ende steht die Zusage des Herrn: „Sie werden sie nennen: das heilige Volk, die Erlösten des HERRN; und dich wird man nennen: die Gesuchte, die nicht verlassene Stadt.“ (Jesaja 56:12) 

Die nicht verlassene Stadt. 

Vielleicht ist das die Antwort auf viele unserer persönlichen Wartezeiten. 

Wir sehen nur die Mauer. 

Gott sieht die Stadt. 

Wir sehen nur die Verzögerung. 

Gott sieht die Erfüllung. 

Wir sehen nur den nächsten Schritt. 

Gott sieht den Weg. 

Darum ist das „Nicht-Schweigen“ Jesajas nicht bloß ein Aufruf zum Reden. Es ist ein Bekenntnis des Vertrauens. Ich schweige nicht, weil ich bereits alles sehe. Ich schweige nicht, weil alle Probleme gelöst wären. Ich schweige nicht, weil ich die Zukunft kenne. 

Ich schweige nicht, weil ich den kenne, der die Zukunft kennt. 

Und vielleicht bedeutet das für uns heute: Wenn die Antwort noch aussteht, lass das Gebet nicht verstummen. Wenn Zion noch nicht vollendet ist, hör nicht auf, daran mitzubauen. Wenn Gottes Verheißung noch nicht sichtbar geworden ist, halte dich umso fester an ihn. 

Denn irgendwann wird der Wächter nicht mehr in die Ferne schauen müssen. 

Irgendwann wird der Erlöser kommen. 

Bis dahin dürfen wir auf der Mauer stehen. 

Wach. 

Betend. 

Hoffend. 

Und tätig. 

Ich glaube an Jesus Christus, den Erlöser Zions. Ich glaube, dass seine Verheißungen gewiss sind, auch wenn ihre Erfüllung manchmal länger auf sich warten lässt, als wir es uns wünschen. Ich glaube, dass der Herr sein Volk nicht vergisst und dass auch unser kleines, treues Wirken Teil seines großen Werkes sein kann. Deshalb möchte ich nicht schweigen – nicht weil ich schon alles sehe, sondern weil ich dem vertraue, der alles sieht.

Der Geist des Herrn ist auf mir

 

(Bildquelle)

„Der Geist Gottes des HErrn ruht auf mir, weil der HErr mich gesalbt (= geweiht) hat, um den Elenden (oder: Demütigen) frohe Botschaft zu bringen; er hat mich ja gesandt, um die, welche gebrochenen Herzens sind, zu verbinden, den Gefangenen die Freilassung anzukündigen und den Gebundenen die Entfesselung,“ (Jesaja 61:1) 

Jesaja 61 

Es gibt Worte in der Schrift, die wir nicht nur lesen, sondern bei denen wir spüren, dass sie auf eine Person zulaufen. Jesaja 61 gehört für mich zu diesen Worten. Sie stehen zunächst als Verheißung im Raum – und dann steht Jesus in der Synagoge von Nazareth auf, nimmt die Schriftrolle des Propheten und liest genau diese Worte. Danach sagt er: „Heute ist dieses Schriftwort erfüllt, das ihr eben gehört habt.“ (Lukas 4:21). Der lange Weg der Verheißung findet plötzlich ein Gesicht. Der Erlöser ist nicht mehr nur angekündigt. Er steht vor ihnen. Die Kirche bezeichnet diese Verse deshalb zu Recht als eine der eindringlichsten messianischen Prophezeiungen. 

Bemerkenswert ist, wie Jesus seine Mission beschreibt. Er spricht nicht zuerst von Macht, Herrschaft oder äußerem Triumph. Er spricht von Menschen, die etwas verloren haben: den Armen, den Gefangenen, den Blinden, den Zerschlagenen und den Trauernden. „Er hat mich gesandt, den Armen frohe Botschaft zu bringen, zu heilen, die zerbrochenen Herzens sind, den Gefangenen Befreiung zu verkündigen …“ (vgl. Jesaja 61:1–3). Genau darin liegt eine der schönsten Offenbarungen über das Wesen Christi: Er kommt dorthin, wo Menschen nicht mehr vollständig sind. 

Vielleicht brauchen wir diese Erkenntnis, wenn wir selbst an einen Punkt kommen, an dem wir uns nicht mehr so fühlen, wie wir gerne wären. Wir denken manchmal, das Evangelium sei vor allem für die Starken, die Glaubenden, die Überwinder. Doch Jesaja zeigt uns einen anderen Christus. Er kommt zu denen, die kaum noch Kraft haben. Er sucht nicht zuerst die auf, die alles im Griff haben, sondern die, deren Herz zerbrochen ist. 

Das bedeutet nicht, dass Christus jedes Leid sofort wegnimmt. Heilung bedeutet in den Schriften nicht immer, dass eine Krankheit verschwindet, eine Beziehung sofort wiederhergestellt wird oder eine schmerzhafte Erinnerung ausgelöscht wird. Manchmal beginnt Heilung viel unscheinbarer: Ein Mensch findet wieder Hoffnung. Ein Gefangener erkennt, dass seine Vergangenheit nicht sein endgültiges Urteil ist. Ein Trauernder kann wieder beten. Einer, der sich selbst verloren hat, entdeckt, dass Christus ihn nicht verloren hat. 

Diese Wahrheit berührt sich tief mit Alma 7. Alma bezeugt, dass der Erlöser „Schmerzen und Bedrängnisse und Versuchungen jeder Art“ auf sich nehmen werde, damit er gemäß dem Fleisch wisse, „wie er seinem Volk beistehen könne“ (Alma 7:11–12). Christus erlöst uns also nicht aus sicherer Entfernung. Er kennt den Weg durch das Leid, weil er ihn selbst gegangen ist. 

Hier passt Elder Jeffrey R. Holland mit seiner Ansprache „Wie ein zerbrochenes Gefäß“ besonders gut. Er spricht über Menschen, die mit psychischen und emotionalen Belastungen leben, und erinnert daran, dass wir uns nicht für solche Leiden schämen müssen. Eine zerbrochene Psyche kann ebenso Heilung erfahren wie ein gebrochener Körper oder ein verwundetes Herz. Während Gott heilt, können wir einander helfen, indem wir nicht urteilen, sondern mitfühlend und gütig sind. 

Damit wird Jesaja 61 plötzlich ganz gegenwärtig. Christus heilt nicht nur durch außergewöhnliche Wunder. Manchmal geschieht seine heilende Arbeit durch einen Menschen, der zuhört, durch eine Gemeinde, die trägt, durch professionelle Hilfe, durch ein Gebet, einen Priestertumssegen oder durch die stille Gewissheit: Ich bin nicht allein. 

Das Evangelium ist deshalb nicht nur eine Botschaft über Vergebung. Es ist eine Botschaft über Wiederherstellung. 

Auch Alma 7 macht deutlich, dass Christus unsere Schmerzen nicht lediglich kennt, sondern gerade dadurch befähigt ist, uns beizustehen. Auch Elder Dale G. Renlund hat diese persönliche Dimension in seiner Ansprache „Himmelschreiende Ungerechtigkeit“ eindrucksvoll beschrieben. Er bezeugt, dass Jesus Christus weiß, was Ungerechtigkeit bedeutet, und die Macht hat, Heilung anzubieten. Weil der Erlöser selbst unermessliches Leid getragen hat, kann er sich vollkommen in uns einfühlen. Und Elder Renlund führt diese Wahrheit direkt zu Jesaja 61:3 zurück: Wer zu Christus kommt, darf auf eine „Krone der Schönheit anstelle von Asche“ hoffen – auf Freude und Fröhlichkeit anstelle von Leid und Kummer. 

Doch Jesaja 61 bleibt nicht bei der Heilung stehen. In Vers 3 heißt es, dass der Herr den Trauernden „Schmuck statt Asche“ und ein „Lobgewand statt eines betrübten Geistes“ geben will. Und anschließend lesen wir: „Und sie werden die alten Trümmerstätten wieder aufbauen und die früher verödeten Orte wieder aufrichten.“ (Jesaja 61:4). 

Das ist ein geistliches Muster: Christus heilt uns nicht nur, damit wir uns besser fühlen. Er heilt uns, damit durch uns auch andere Heilung erfahren können. 

Sister Sharon Eubank hat diesen Gedanken in ihrer Ansprache über die humanitäre Arbeit der Kirche sehr schön ausgedrückt. Sie erinnerte daran, dass Gott unsere Gebete häufig durch andere Menschen beantwortet. Dann stellte sie die Frage, ob wir bereit sind, selbst die Antwort auf das Gebet eines anderen Menschen zu sein. “Möge der Herr sich unserer bedienen” 

Damit wird aus Jesaja 61 eine persönliche Berufung. Wenn Christus zu den Zerbrochenen geht, dürfen auch wir zu ihnen gehen. Vielleicht sitzt jemand neben uns in der Gemeinde und trägt eine Last, von der wir nichts wissen. Vielleicht braucht ein Angehöriger nicht unsere Erklärung, sondern unser Zuhören. Vielleicht braucht ein junger Mensch nicht noch mehr Ratschläge, sondern jemanden, der ihm glaubhaft vermittelt: Du bist nicht allein. 

Christlicher Dienst bedeutet manchmal einfach, bei einem Menschen auszuhalten, dessen Heilung länger dauert, als wir gehofft haben. 

Und vielleicht ist gerade das die praktische Frage, die Jesaja 61 an uns richtet: Wo kann ich heute Teil der heilenden Mission Christi sein? 

Vielleicht nicht auf spektakuläre Weise. Vielleicht durch einen Besuch. Eine Nachricht. Ein geduldiges Gespräch. Eine Spende. Eine Berufung, die wir treu erfüllen. Oder dadurch, dass wir einen Menschen nicht auf seine Schwäche reduzieren. 

Denn Christus sagt nicht: „Bring dich erst in Ordnung, dann komm zu mir.“ 

Er sagt: „Kommt alle zu mir.“ 

Diese Einladung richtet sich an die Armen, die Gefangenen, die Zerbrochenen und die Trauernden. Und sie richtet sich auch an uns. Jesaja 61 ist deshalb nicht nur eine Prophezeiung über Jesus. Es ist eine Einladung, ihn kennenzulernen. 

Vielleicht hast du ein zerbrochenes Herz. Vielleicht trägst du eine alte Schuld. Vielleicht fühlst du dich gefangen in einer Gewohnheit, aus der du allein nicht herauskommst. Vielleicht trauerst du um einen Menschen oder um einen Lebensabschnitt, der unwiederbringlich verloren scheint. 

Dann ist Jesaja 61 eine Botschaft für dich. 

Der Erlöser kommt nicht nur zu den Gerechten. Er kommt zu den Verwundeten. 

Er kommt nicht nur zu denen, die sehen. Er kommt auch zu den Blinden. 

Er kommt nicht nur zu den Freien. Er kommt zu den Gefangenen. 

Er kommt nicht nur zu denen, die Grund zur Freude haben. Er kommt zu denen, die trauern. 

Und vielleicht ist das größte Wunder: Er bleibt nicht vor unseren Wunden stehen. Er tritt hinein. 

Dann wird aus der alten Verheißung eine persönliche Begegnung. Jesaja sah den kommenden Messias. Die Menschen in Nazareth sahen Jesus. Alma bezeugte seine Fähigkeit, seinem Volk beizustehen. Und wir dürfen heute erfahren, dass derselbe Christus noch immer heilt, befreit, tröstet und aufrichtet. 

Ich weiß, dass Jesus Christus tatsächlich derjenige ist, von dem Jesaja gesprochen hat. Ich weiß, dass seine Mission nicht mit seinem irdischen Wirken endete. Er lebt. Seine Macht zu heilen ist nicht vergangen. Manchmal heilt er unsere Umstände, manchmal unser Herz, manchmal unsere Beziehung zu ihm, und manchmal schenkt er uns die Kraft, mit einer Wunde weiterzugehen, die erst in der Auferstehung vollkommen geheilt werden wird. Aber ich glaube: Keiner, der zu ihm kommt, bleibt von seiner Liebe unberührt. 

Wenn ich an Jesaja 61 denke, sehe ich deshalb nicht mehr nur eine alte Prophezeiung. Ich sehe den Erlöser vor mir. Den, dessen Geist auf ihm ist. Den, der zu den Zerbrochenen kommt. Den, der aus Asche wieder Schönheit entstehen lässt. 

Und ich weiß: Für Zion kommt der Erlöser – und er kommt auch für mich.

Der Erlöser kommt nach Zion

 

(Bildquelle)

„Mache dich auf, werde licht! denn dein Licht ist gekommen**), und die Herrlichkeit des HErrn ist über dir erstrahlt.“ (Jesaja 60:1) 

Jesaja 60 

Manchmal genügt ein einziger Satz, um die Atmosphäre eines ganzen Lebens zu verändern. Jesaja 59 endet in Dunkelheit. Die Menschen haben sich von Gott entfernt, Wahrheit und Gerechtigkeit scheinen verloren. Und dann, unmittelbar danach, dieser Ruf: „Mache dich auf, werde licht!“ Nicht: Warte, bis die Welt heller wird. Nicht: Mache dich selbst zum Licht. Sondern: Steh auf – denn dein Licht kommt. 

Das ist der entscheidende Gedanke dieses Kapitels. Zion leuchtet nicht aus eigener Kraft. Seine Herrlichkeit ist nicht das Ergebnis vollkommener Menschen. „Die Herrlichkeit des HERRN geht auf über dir.“ (Jesaja 60:1) Das Licht kommt von außerhalb von uns. Es kommt von Christus. 

Vielleicht ist das eine der tröstlichsten Wahrheiten des Evangeliums. Wir müssen nicht erst vollkommen sein, bevor Christus in unserem Leben wirken kann. Er kommt gerade in unsere Unvollkommenheit, unsere Fragen und unsere dunklen Zeiten. Jesaja leugnet die Finsternis nicht: „Denn siehe, die Finsternis bedeckt die Erde und tiefes Dunkel die Völker; aber über dir geht der HERR auf.“ (Jesaja 60:2) Die Dunkelheit ist noch da – aber sie hat nicht mehr das letzte Wort. 

Auch die Inspired Version bestätigt diese Bewegung. „Und die Heiden werden zu deinem Licht kommen, und Könige zum Glanz deines Aufgangs.“ (Jesaja 60:3) Danach beschreibt Jesaja Menschen aus allen Richtungen, die sich sammeln: „sie alle versammeln sich, kommen zu dir.“ (Jesaja 60:4) Aus Finsternis wird Licht, aus Zerstreuung wird Sammlung. 

Damit wird Jesaja 60 zu einem wunderbaren Bild für die Sammlung Israels in unserer Zeit. Menschen aus vielen Nationen kommen zu Christus. Sie schließen Bündnisse, finden geistliche Heimat und helfen wiederum anderen, den Weg zum Erlöser zu finden. Präsident Russell M. Nelson hat die Sammlung Israels als „das wichtigste Werk der Welt“ bezeichnet. Er erklärt, dass diese Sammlung auf beiden Seiten des Schleiers geschieht: durch Missionsarbeit, Tempelarbeit und Familiengeschichte, aber ebenso dadurch, dass wir den Glauben und das Zeugnis der Menschen stärken, mit denen wir leben, arbeiten und dienen. So helfen wir anderen, zu Christus zu kommen und ihre Bündnisse mit Gott zu schließen. “Lassen Sie Gott siegen” 

Besonders sichtbar wird diese Sammlung in den Tempeln. Jesaja sagt: „… und ich werde den Ort meiner Füße herrlich machen.“ (Jesaja 60:13) Der Tempel ist deshalb weit mehr als ein schönes Gebäude. Er ist ein Ort, an dem Christus im Mittelpunkt steht, an dem Bündnisse geschlossen und stellvertretend Segnungen für Verstorbene empfangen werden. Er verbindet Menschen über Generationen und Nationen hinweg. 

Eine Geschichte aus Ghana macht diesen Gedanken besonders anschaulich. Dort hatten Mitglieder lange auf einen eigenen Tempel gewartet. Schon 1989 und 1990, während eines staatlichen Verbots öffentlicher kirchlicher Versammlungen, hielten Mitglieder ihre Gottesdienste in ihren Häusern und besuchten einander. Jahre später, am 16. Februar 1998, verkündete Präsident Gordon B. Hinckley in Accra vor 6.700 Mitgliedern den Bau des ersten Tempels in Westafrika. 2004 wurde der Tempel geweiht. 

Was für ein Bild für Jesaja 60: Menschen, die durch eine dunkle Zeit gegangen waren, sahen ein neues Licht aufgehen. “The Freeze – Ghanaische Kirchengeschichte” und “First Temple in West Africa – Ghana”. 

Und dieses Licht war nicht nur ein Gebäude. Es war ein Zeichen dafür, dass die Sammlung weiterging. Der Tempel kam nicht zu einer bereits vollkommenen Gemeinschaft. Er entstand mitten in einer Geschichte des Wartens, Glaubens und Durchhaltens. 

Genau deshalb berührt mich auch eine Aussage von Justin Collings in seiner BYU-Ansprache „Gifts of Light“. Er nennt unter den besonderen Gaben Gottes das wiederhergestellte Evangelium, den heiligen Tempel, lebende Propheten – und schließlich den Sohn Gottes selbst. Alles andere erhält seine Bedeutung aus dieser Quelle: Christus ist das Licht, durch das wir überhaupt erkennen können, was wirklich gut ist. BYU Speeches – „Gifts of Light“ 

Das ist vielleicht auch für unser persönliches Leben wichtig. Manchmal warten wir darauf, dass zuerst die Dunkelheit verschwindet. Wir denken: Wenn meine Sorgen gelöst sind, wenn meine Familie wieder zur Ruhe gekommen ist, wenn ich meine Fragen beantwortet habe, wenn mein Glaube stärker geworden ist – dann kann ich wieder hoffnungsvoll sein. 

Jesaja sagt es anders: Richte dich auf, weil Christus kommt. 

Nicht weil du schon alles überwunden hast. Nicht weil du alle Antworten besitzt. Sondern weil sein Licht größer ist als deine Finsternis. 

Und dann fordert Jesaja uns sogar auf, selbst aufzustehen: „Mache dich auf, werde licht!“ Das bedeutet nicht, dass wir aus eigener Kraft Licht erzeugen sollen. Es bedeutet, dass wir das empfangene Licht nicht verborgen halten. 

Vielleicht beginnt das ganz unscheinbar. Ein Mensch braucht jemanden, der zuhört. Ein einsamer Mensch braucht eine Einladung. Ein Angehöriger braucht Vergebung. Ein Jugendlicher braucht jemanden, der an ihn glaubt. Ein Verstorbener wartet vielleicht darauf, dass jemand seinen Namen sucht und stellvertretend für ihn Tempelbündnisse empfängt. 

So wird die Sammlung Israels persönlich. 

Wir müssen dafür nicht in einer großen Geschichte vorkommen. Vielleicht wird niemand erfahren, dass wir einem Menschen Hoffnung gegeben haben. Vielleicht wird niemand sehen, dass wir einen Namen aus unserer Familiengeschichte gesucht haben, für jemanden gebetet oder in einer schweren Situation Christus treu geblieben sind. Aber genau so breitet sich sein Licht aus: von Mensch zu Mensch. 

Jesaja sieht eine Zeit voraus, in der die Tore Zions nicht mehr geschlossen werden. Menschen kommen aus allen Richtungen. Die Zerstreuten werden gesammelt. Der Fremde wird nicht mehr draußen stehen. Und am Ende steht die Quelle allen Lichtes: „Der HERR wird dir zum ewigen Licht sein.“ (Jesaja 60:19) 

Das ist vielleicht der wichtigste Satz des ganzen Kapitels. Nicht wir sind das Licht. Der Herr ist das Licht. 

Deshalb müssen wir auch nicht verzweifeln, wenn wir feststellen, wie viel Dunkelheit noch in unserer Welt und manchmal auch in unserem eigenen Herzen vorhanden ist. Ein kleines Licht muss nicht die ganze Nacht beseitigen, um echt zu sein. Es muss nur leuchten. 

Und vielleicht ist genau das die Einladung Jesajas an uns: Nicht darauf zu warten, dass die Welt zuerst hell wird. Nicht darauf zu warten, dass alle Menschen vollkommen werden. Nicht darauf zu warten, dass unsere eigenen Schwierigkeiten verschwinden. 

Mache dich auf. 

Christus kommt. 

Sein Licht scheint bereits. 

Ich weiß, dass Jesus Christus das Licht der Welt ist. Ich weiß, dass er heute Menschen aus allen Nationen sammelt und dass die weltweite Ausbreitung des Evangeliums und der Tempel ein sichtbares Zeichen dieser Verheißung ist. Ich glaube auch, dass seine Gegenwart nicht nur in großen Ereignissen zu finden ist, sondern in den stillen Momenten unseres persönlichen Lebens. Wenn wir uns ihm zuwenden, kann sein Licht in uns scheinen, obwohl die Nacht um uns herum noch nicht vergangen ist. Wir müssen die Dunkelheit nicht besiegen, bevor wir Hoffnung haben dürfen. Wir dürfen uns aufrichten, weil unser Licht kommt.

Wenn Gott fern zu sein scheint

 

(Bildquelle)

„Wisset wohl: der Arm des HErrn ist nicht zu kurz, daß er nicht helfen könnte, und sein Ohr ist nicht so taub, daß er nicht hörte;“ (Jesaja 59:1) 

Jesaja 59 

Es gibt Zeiten, in denen Gott fern zu sein scheint. Wir beten, aber die Antwort bleibt aus. Wir bitten um Führung, doch der Weg bleibt dunkel. Wir warten auf Veränderung und fragen uns irgendwann: Ist Gottes Hand vielleicht doch zu kurz, um mir zu helfen? 

Jesaja antwortet unmissverständlich: Nein. „Siehe, die Hand des HERRN ist nicht zu kurz, dass sie nicht helfen könnte, und sein Ohr nicht schwerhörig, dass er nicht hören könnte.“ Wenn Gott fern scheint, liegt es nicht an seiner mangelnden Fähigkeit oder daran, dass er uns nicht hört. Jesaja benennt allerdings auch schonungslos die andere Seite: „Eure Verschuldungen sind es, die eine Scheidung zwischen euch und eurem Gott herbeigeführt haben.“ (Jesaja 59:2) 

Das ist eine unbequeme, aber zugleich hoffnungsvolle Wahrheit. Denn Jesaja beschreibt nicht einen Gott, der seine Kinder verlassen hat, sondern Menschen, die sich von ihm entfernt haben. Und er führt uns noch tiefer: „Wir warten auf Licht, aber siehe, Finsternis; auf Helligkeit, aber wir wandeln im Dunkeln.“ (Jesaja 59:9) 

Vielleicht kennen wir diese Erfahrung. Nicht jede geistliche Dunkelheit ist die Folge einer bewussten Übertretung. Manchmal ist sie einfach Teil unseres Weges. Wir können treu beten und trotzdem keine unmittelbare Antwort erhalten. Wir können die Gebote halten und trotzdem nicht wissen, wie es weitergeht. 

Doch Gottes Verborgenheit ist nicht dasselbe wie Gottes Abwesenheit. 

Jesaja bringt uns schließlich an den Punkt, an dem menschliche Kraft nicht mehr genügt: „Er sah, dass niemand da war, und verwunderte sich, dass kein Fürsprecher vorhanden war; da half ihm sein eigener Arm.“ Wo kein Mensch retten kann, greift Gott selbst ein. (Jesaja 59:16) 

Hier liegt die geistliche Mitte dieses Kapitels: Der Mensch kann sich nicht selbst erlösen – deshalb kommt der Erlöser. 

Die Joseph Smith Translation bewahrt diese Bewegung und macht sie noch deutlicher: Auf die Beschreibung von Ungerechtigkeit und ihren Folgen folgt die Hoffnung auf den Erlöser. Die Inspired Version stellt damit nicht allein das Versagen des Menschen heraus, sondern die göttliche Antwort darauf. Joseph Smith Translation – Inspired Version 

Dasselbe Muster begegnet uns in den heiligen Schriften immer wieder. Die Jünger auf dem Weg nach Emmaus gingen mit dem auferstandenen Christus, „aber ihre Augen wurden gehalten, dass sie ihn nicht erkannten“. Christus war bereits bei ihnen, während sie noch darüber sprachen, dass er nicht mehr bei ihnen sei. Erst später verstanden sie: „Brannte nicht unser Herz in uns?“ (Lukas 24:32) 

Manchmal erkennen wir Gottes Gegenwart erst im Rückblick. 

Präsident Henry B. Eyring hat diese Erfahrung auf bemerkenswerte Weise beschrieben. Als seine Kinder noch klein waren, begann er, täglich einige Zeilen über den vergangenen Tag aufzuschreiben. Vor dem Schreiben stellte er sich die Frage, ob er die Hand Gottes in seinem Leben und im Leben seiner Familie gesehen hatte. Mit der Zeit bemerkte er beim Rückblick Dinge, die Gott getan hatte und die ihm im geschäftigen Augenblick gar nicht aufgefallen waren. Schließlich sagte er: „Ich erkannte, dass der Versuch, mich zu erinnern, Gott ermöglicht hatte, mir zu zeigen, was er getan hatte. “O denkt daran, denkt daran” 

Das ist mehr als eine Anregung zum Tagebuchschreiben. Es ist eine geistliche Schule des Sehens. 

Wir erwarten Gottes Hilfe häufig als etwas Großes und Offensichtliches. Doch seine Hand wirkt oft durch scheinbar gewöhnliche Ereignisse: einen Menschen, der zur richtigen Zeit anruft; einen Gedanken, der uns nicht mehr loslässt; eine Tür, die sich öffnet – oder eine andere, die sich unerwartet schließt. Manchmal gibt Gott nicht die Lösung, um die wir gebeten haben, sondern Kraft für den nächsten Schritt. 

Auch die Geschichte der Kirche zeigt diese Wahrheit. Nach den schweren Jahren des Zweiten Weltkriegs war die Situation für viele Heilige in Deutschland von Hunger, Zerstörung und Unsicherheit geprägt. Und doch blieb die Kirche bestehen. Die Mitglieder unterstützten einander, hielten Versammlungen ab und bauten ihre Gemeinden wieder auf. Jahrzehnte später entstanden Tempel in Freiberg und Frankfurt – Entwicklungen, die in den dunklen Nachkriegsjahren kaum vorstellbar gewesen wären. 

Besonders berührt mich die Geschichte von Ilse und Herbert Kaden. Als die staatlichen Repressionen in der DDR zunahmen, weigerte sich Herbert 1952, eine Erklärung zu unterschreiben, mit der er seine Zugehörigkeit zur Kirche verleugnet hätte. Daraufhin verlor er seine Arbeitsstelle. Die Familie zog nach Dresden, und Ilse und Herbert dienten dort weiter in verschiedenen Berufungen. Obwohl sie Möglichkeiten gehabt hätten, in den Westen zu gehen, entschieden sie sich, im Osten zu bleiben. Ihr treues Leben und der gute Ruf vieler Mitglieder trugen dazu bei, dass schließlich 1985 der Freiberg-Tempel gebaut werden konnte. Nach seiner Eröffnung wurden Ilse und Herbert als Tempelarbeiter berufen und dienten dort bis 1994. (Religious Liberty in Historical and Global Perspective) 

Was für sie im Augenblick vielleicht wie eine endlose Folge von Schwierigkeiten aussah, wurde rückblickend Teil einer größeren Geschichte. 

So wirkt Gott häufig. Nicht immer nimmt er die Dunkelheit sofort weg. Manchmal führt er uns hindurch. 

Deshalb könnte eine gute Frage für unser eigenes Leben nicht nur lauten: „Warum hilft Gott mir nicht?“ Sondern: „Wo könnte seine Hand bereits wirken, ohne dass ich sie erkenne?“ 

Und vielleicht müssen wir noch eine zweite Frage stellen: „Gibt es etwas in meinem Leben, das mich tatsächlich von Gott trennt?“ Jesaja scheut diese Frage nicht. Wo Sünde zwischen uns und Gott steht, brauchen wir nicht mehr Selbstoptimierung, sondern Umkehr. Wir brauchen den Erlöser. 

Darum endet Jesaja 59 mit einer Verheißung: „Und der Erlöser wird nach Zion kommen und zu denen, die in Jakob von der Übertretung umkehren.“ (Jesaja 59:20) 

Das Kapitel beginnt mit der Frage, ob Gottes Hand zu kurz sei. Es endet damit, dass der Erlöser kommt. 

Wenn meine Hände nicht ausreichen, reicht seine Hand. Wenn meine Augen das Licht nicht sehen, hört er trotzdem mein Rufen. Wenn ich keinen Weg finde, ist er selbst der Weg. Und wenn ich mich nicht selbst erlösen kann, kommt der Erlöser. 

Ich glaube, dass Jesus Christus auch dann gegenwärtig ist, wenn ich seine Gegenwart nicht unmittelbar empfinde. Ich glaube, dass seine Hand nicht zu kurz ist und dass er unsere Gebete hört – auch wenn seine Antworten anders kommen, als wir erwartet haben. Und ich glaube, dass wir manche seiner größten Segnungen erst im Rückblick erkennen werden. 

Vielleicht ist Gott heute nicht so fern, wie es sich anfühlt. 

Vielleicht ist er längst näher, als wir denken.

Vom äußeren Fasten zum inneren Herzen

 

(Bildquelle)

„Ist nicht vielmehr das ein Fasten, wie ich es liebe: daß man ungerechte Fesseln löst, daß man die Bande des Knechtschaftjoches sprengt (oder: losmacht), Vergewaltigte in Freiheit setzt und jegliches Joch zerbricht?“ (Jesaja 58:6) 

Jesaja 58 

Was geschieht eigentlich mit meinem Glauben, wenn niemand ihn sieht? Wenn kein Gottesdienst stattfindet, keine Aufgabe auf mich wartet, niemand weiß, dass ich bete oder faste? Vielleicht liegt gerade dort die Frage, die Jesaja 58 an uns richtet: Wird unser Glaube für andere Menschen spürbar? 

Das Volk Israel fastet. Es betet. Es sucht Gott. Es fragt nach seinen Wegen. Äußerlich scheint alles zu stimmen. Und doch klingt aus den Worten des Volkes eine Enttäuschung: „Warum fasten wir, und du siehst es nicht?“ Sie haben etwas getan und erwarten nun, dass Gott darauf reagiert. Aber Gott stellt ihre Frage auf den Kopf. Nicht: „Wie ernsthaft habt ihr gefastet?“ Sondern: „Was ist durch euer Fasten im Leben anderer Menschen geschehen?“ 

Das ist eine ernste Frage. Denn religiöse Formen können uns tatsächlich das Gefühl geben, Gott nahe zu sein, während unser Herz gegenüber dem Menschen neben uns unberührt bleibt. Wir können beten und trotzdem hart sein. Wir können fasten und trotzdem streiten. Wir können den Gottesdienst besuchen und trotzdem jemanden übersehen, der unsere Hilfe braucht. 

Jesaja beschreibt deshalb ein Fasten, das weit über den Verzicht auf Nahrung hinausgeht. Es geht darum, Fesseln zu lösen, Lasten leichter zu machen, Unterdrückte freizulassen, Hungrige zu speisen, Obdachlosen Raum zu geben und Nackte zu bekleiden. In der Inspired Version wird dieser Gedanke praktisch ebenso deutlich: Das von Gott erwählte Fasten besteht darin, „die schweren Lasten“ aufzuheben, die Unterdrückten freizulassen und das eigene Brot mit den Hungrigen zu teilen. Jesaja 58 in der Inspired Version 

Damit verändert sich die Bedeutung des Fastens. Fasten bedeutet nicht nur, dass ich etwas nicht tue. Es bedeutet, dass ich dadurch freier werde, etwas zu tun. 

Vielleicht verzichte ich auf Nahrung, damit ich mich stärker auf Gott ausrichte. Aber das Ziel kann nicht sein, am Ende nur hungriger zu sein. Das Ziel ist, hungriger zu werden nach dem, was Gott liebt. Vielleicht verzichte ich auf etwas, damit mein Herz empfindsamer wird für den Menschen, der weniger hat als ich. Vielleicht wird aus meinem Fasten ein Opfer, aus meinem Opfer Hilfe und aus meiner Hilfe eine Begegnung, in der ein anderer Mensch etwas von der Liebe Christi spürt. 

Genau hier berührt Jesaja 58 das Evangelium Jesu Christi. Der Herr fragt nicht nur nach unserer religiösen Aktivität, sondern nach der Richtung unseres Herzens. 

Im Buch Mormon formuliert König Benjamin dieselbe Wahrheit mit anderen Worten: Wenn wir unseren Mitmenschen dienen, dienen wir in Wirklichkeit Gott. Der Dienst am Nächsten ist deshalb keine Nebensache des Evangeliums. Er ist eine seiner sichtbarsten Ausdrucksformen. Auch Elder Alexander B. Morrison hat in einer BYU-Andacht betont, dass die Fürsorge für Arme und Bedürftige im Zentrum des christlichen Evangeliums steht und dass unser Zeugnis nicht nur durch Worte, sondern durch ein dem Dienst gewidmetes Leben sichtbar wird. Alexander B. Morrison, „Service: The Essence of True Religion“ 

Interessant ist dabei, dass Jesaja nicht bei der Aufforderung stehen bleibt. Er verheißt eine Veränderung, die von außen kaum zu erzwingen wäre: „Dann wird dein Licht wie die Morgenröte hervorbrechen“ und der Herr wird sein Volk führen (Jesaja 58:8). 

Das ist bemerkenswert. Wir denken häufig: Erst muss ich geistlich stark werden, dann kann ich anderen helfen. Jesaja scheint die Bewegung teilweise umzukehren. Wenn ich mein Herz für andere öffne, wenn ich mein Brot teile, wenn ich eine Last mittrage, wenn ich aufhöre, mit dem Finger auf andere zu zeigen, dann beginnt Gottes Licht auch in mir heller zu werden. 

Es ist, als würde Gott sagen: Du wirst nicht ärmer, wenn du dich verschenkst. Du wirst weiter. 

Das lässt sich heute eindrucksvoll in der weltweiten Kirche beobachten. Im Jahr 2025 wurden durch die humanitären und wohlfahrtsbezogenen Bemühungen der Kirche Menschen in 196 Ländern und Gebieten erreicht. Es wurden 3.514 humanitäre Projekte durchgeführt und 7,4 Millionen Stunden ehrenamtlicher Dienst erfasst. Die Hilfe reicht von Nahrung, sauberem Wasser und medizinischer Versorgung bis zu Katastrophenhilfe, Mobilität und Programmen zur Förderung von Eigenständigkeit. Humanitäre Dienste der Kirche 

Hinter diesen Zahlen stehen keine abstrakten „Projekte“. Hinter jedem Punkt auf der Weltkarte stehen Menschen: ein Kind, das sauberes Wasser bekommt; eine Familie, die nach einer Katastrophe wieder Hoffnung schöpft; ein Mensch, der medizinische Hilfe erhält; eine Gemeinschaft, die durch Unterstützung wieder selbstständig werden kann. 

Bei einer Veranstaltung in Genf wurde dieser Gedanke 2026 besonders anschaulich. Vertreter humanitärer Organisationen sahen eine Weltkarte, auf der die humanitären Projekte der Kirche des vergangenen Jahres sichtbar wurden. Ein Vertreter des Welternährungsprogramms stellte dabei eine Verbindung zwischen der Speisung der Fünftausend durch Jesus Christus und der humanitären Arbeit unserer Zeit her. 

Vielleicht ist genau das Jesaja 58: Das Brot, das wir teilen, wird zu einem Zeugnis. Das Wasser, das wir ermöglichen, wird zu einem Zeugnis. Die Hand, die einen Menschen nach einer Katastrophe aufrichtet, wird zu einem Zeugnis. Nicht weil dabei ständig von Religion gesprochen werden muss, sondern weil christliche Liebe eine Sprache besitzt, die jeder Mensch versteht. 

Dabei muss unser persönliches „Fasten“ gar nicht groß sein. Vielleicht gibt es in meinem Leben jemanden, dessen Last ich leichter machen kann. Vielleicht wartet ein einsamer Mensch auf einen Anruf. Vielleicht braucht jemand keine Lösung, sondern einen Zuhörer. Vielleicht kann ich etwas von meiner Zeit, meinem Besitz oder meiner Aufmerksamkeit abgeben. 

Und vielleicht besteht das eigentliche Fasten manchmal darin, mit etwas anderem aufzuhören: mit dem vorschnellen Urteil, mit der Kritik, mit dem Bedürfnis, Recht zu behalten, mit dem ständigen Blick auf mich selbst. 

Jesaja nennt am Ende eine wunderbare Verheißung: „Du wirst sein wie ein bewässerter Garten und wie eine Wasserquelle, deren Wasser nicht trügt.“ (Jesaja 58:11) 

Ein bewässerter Garten ist nicht für sich selbst da. Sein Leben wird sichtbar, weil andere davon profitieren können. Genau das ist vielleicht das Bild, das Gott uns für unser geistliches Leben geben möchte. Er will uns nicht lediglich zu Menschen machen, die religiöse Übungen beherrschen. Er möchte unser Herz so verändern, dass durch uns etwas von seiner Güte zu anderen gelangt. 

Das passt auch zu einer bemerkenswerten BYU-Andacht von Richard J. Maynes. Er erinnerte daran, dass unser „Nächster“ nicht nur der Mensch ist, der uns ähnlich ist, sondern jeder, der Hilfe braucht. Deshalb wurde JustServe als Möglichkeit geschaffen, Menschen ganz praktisch mit Gelegenheiten zum freiwilligen Dienst zu verbinden. Richard J. Maynes, „Shape Your Life Through Service to Others“ 

Vielleicht sollten wir Jesaja 58 deshalb nicht nur lesen, sondern einmal persönlich beten: „Herr, zeige mir, wie mein Fasten heute für einen anderen Menschen zum Segen werden kann.“ 

Dann wird aus einem religiösen Gebot eine Begegnung mit Christus. 

Denn Christus selbst hat uns gezeigt, wie dieses Fasten aussieht. Er sah die Hungrigen. Er berührte die Aussätzigen. Er blieb bei den Ausgestoßenen stehen. Er nahm sich Zeit für Menschen, die andere übersehen hatten. Und schließlich gab er nicht nur etwas von seinem Besitz oder seiner Zeit. Er gab sich selbst. 

In ihm erkennen wir das vollkommene Fasten: ein Leben, das nichts für sich zurückhält, was einem anderen zum Heil dienen kann. 

Wenn ich Jesaja 58 lese, frage ich mich deshalb nicht zuerst, ob ich genug faste. Ich frage mich, ob mein Glaube bei anderen Menschen ankommt. Ob jemand durch meine Nähe weniger allein ist. Ob jemand durch meine Hilfe eine Last weniger trägt. Ob jemand durch meine Worte Hoffnung gewinnt. Ob jemand durch meine Bereitschaft zu vergeben etwas von der Barmherzigkeit Christi erfährt. 

Ich glaube, dass der Herr genau darin sein Volk vorbereitet. Für Zion kommt der Erlöser. Und vielleicht beginnt die Vorbereitung auf Zion nicht damit, dass wir größer, sichtbarer oder beeindruckender werden. Vielleicht beginnt sie damit, dass unser Herz weicher wird. 

Dass wir sehen. 

Dass wir geben. 

Dass wir Lasten tragen. 

Dass wir aufhören, uns hinter religiösen Formen zu verstecken. 

Und dass unser Fasten schließlich nicht mehr nur darin besteht, etwas von uns wegzunehmen, sondern darin, etwas von Christus weiterzugeben. 

Ich glaube an Jesus Christus. Ich glaube, dass er nicht nur unser äußerliches Verhalten verändern möchte, sondern unser Herz. Ich glaube, dass wahre Anbetung immer auch Barmherzigkeit hervorbringt. Wenn wir uns ihm nähern, werden unsere Hände frei, um anderen zu helfen. Und ich glaube, dass wir gerade dann sein Licht erfahren, wenn wir dieses Licht nicht für uns behalten, sondern es an einen anderen Menschen weitergeben. Dafür bin ich dankbar und bezeuge es im Namen Jesu Christi. Amen.

Frieden, Frieden dem Fernen und dem Nahen

 

(Bildquelle)

“indem ich als die Frucht der Lippen Frieden schaffe, nämlich Frieden den Fernen und den Nahen!” spricht der HErr, — „und ich will es heilen!” (Jesaja 57:19) 

Jesaja 57 

Es gibt eine besondere Stille, die erst nach einem langen Weg des Leidens entstehen kann. Sie ist nicht die Stille eines Lebens, in dem niemals etwas Schweres geschehen ist. Sie ist auch nicht die Stille, die entsteht, wenn alle Fragen beantwortet und alle Wunden verschwunden sind. Es ist eine tiefere Stille: die Gewissheit, dass man trotz allem nicht allein ist. Jesaja 57 führt uns genau an diesen Ort. Nach den eindringlichen Worten über Abkehr, falsche Sicherheiten und die Folgen menschlicher Wege richtet sich der Blick plötzlich auf einen Gott, der nicht bei den Starken stehen bleibt. Er kommt zu den Zerschlagenen. 

Das ist vielleicht die schönste Wendung am Ende dieser Reihe. Jesaja hat uns durch Leid, Verlassenheit, Hoffnung und die Verheißung des leidenden Knechtes geführt. In Jesaja 53 haben wir gelesen, dass der Knecht unsere Krankheiten trägt und unsere Schmerzen auf sich nimmt und dass „durch seine Wunden wir geheilt sind“. Nun, in Jesaja 57, hören wir gewissermaßen die Antwort Gottes darauf: „Ich habe seine Wege gesehen und will ihn heilen; ich will ihn führen und ihm wieder Trost geben.“ (Jesaja 57:18) 

Heilung ist hier also nicht einfach die Rückkehr zu dem Zustand, in dem wir vor dem Leiden waren. Gott verspricht nicht: Du wirst wieder derselbe Mensch sein wie vorher. Er sagt vielmehr: Ich werde dich führen. Ich werde dich trösten. Ich werde dich heilen. Das bedeutet Wiederherstellung – nicht bloß Reparatur. 

Bemerkenswert ist dabei, wo Gott wohnt: „Ich wohne in der Höhe und im Heiligtum und bei denen, die zerschlagenen und demütigen Geistes sind, um den Geist der Demütigen zu beleben und das Herz der Zerschlagenen aufzurichten.“ (Jesaja 57:15). Der Hohe und Erhabene ist nicht nur „oben“. Er ist zugleich bei dem Menschen, dessen Herz gebrochen ist. 

Vielleicht ist genau das eine der tiefsten Aussagen des Evangeliums Jesu Christi: Gottes Größe zeigt sich nicht darin, dass er sich von unserem Schmerz fernhält, sondern darin, dass seine Heiligkeit ihn nicht davon abhält, zu uns in unseren Schmerz zu kommen. 

Die Inspired Version, Joseph Smiths „New Translation“, bestätigt diese Linie sehr eindrücklich. In Jesaja 57 finden sich gegenüber dem King-James-Text keine grundlegenden Veränderungen, aber die Fassung macht besonders deutlich, wie eng revive, heal, comfort und peace miteinander verbunden sind: Gott will den Geist beleben, das Herz heilen, Trost wiederherstellen und Frieden schenken. Die Inspired Version kann deshalb beim Studium dieses Kapitels eine wertvolle Vergleichshilfe sein. 

Und dann kommt diese wunderbare Verheißung: „Friede, Friede dem Fernen und dem Nahen.“ (Jesaja 57:19). Das ist ein weiter Frieden. Er gilt dem Nahen – dem Menschen, der sich Gott verbunden fühlt, der vielleicht in einer sicheren Umgebung lebt und dessen Leben äußerlich geordnet ist. Aber er gilt auch dem Fernen: dem Menschen, der sich verloren hat, der geflohen ist, der zweifelt, der sich schuldig fühlt oder der den Eindruck hat, Gott sei weit weg. 

Vielleicht ist „fern“ manchmal gar keine geografische Entfernung. Vielleicht kann ein Mensch mitten in einer Gemeinde innerlich sehr weit entfernt sein. Vielleicht kann jemand jeden Sonntag am Abendmahl teilnehmen und sich doch im Herzen fragen: Weiß Gott wirklich, was mit mir geschieht? Jesaja antwortet: Ja. „Ich habe seine Wege gesehen.“ (Jesaja 57:18). Gott sieht den Weg. Auch den Weg, den sonst niemand kennt. 

Ein eindrucksvolles Beispiel dafür finden wir in der heutigen weltweiten Kirche. Als 2022 der Krieg in der Ukraine begann, wurden viele Mitglieder selbst zu Flüchtlingen. Sergei und Poulina Gorski mussten ihre Heimat verlassen, nachdem eine Rakete ihr Wohngebäude getroffen hatte. Sie kamen schließlich nach Deutschland und wurden von Mitgliedern aufgenommen. Gemeindemitglieder halfen ihnen mit Möbeln und Haushaltsgegenständen. Als Elder Jeffrey R. Holland sie in Hannover traf, sprach Poulina davon, dass sie verstanden hätten, dass sie nicht allein gelassen worden waren. 

Das ist Jesaja 57 in menschlicher Gestalt: „Friede dem Fernen und dem Nahen.“ (Jesaja 57:19). Nicht, weil plötzlich alle politischen Probleme gelöst waren. Nicht, weil die Vergangenheit ungeschehen gemacht wurde. Sondern weil Menschen erfuhren: Wir sind nicht vergessen. 

Noch eindrucksvoller ist, was aus dieser Hilfe entstehen kann. Die Kirche berichtet von zahlreichen Mitgliedern in Polen, die ukrainischen Flüchtlingen Nahrung, Wasser, Medikamente und Unterkunft bereitstellten. Andriy Didushok, ein Führer der Kirche in der Ukraine, fuhr mit Flüchtlingen in Richtung Westen und nach Polen; Gemeindehäuser wurden zu Orten, an denen Menschen auf ihrer Flucht Erholung und Hilfe fanden. Eine polnische Schwester sagte schlicht: Wenn man Menschen sieht, die Hilfe brauchen, hilft man ihnen – denn der himmlische Vater liebt alle Menschen. 

Frieden ist im Evangelium deshalb niemals nur ein Gefühl. Er wird zu einer Haltung. Und schließlich zu einer Handlung. 

Das passt zu einer weiteren Aussage aus Jesaja: „Bereitet den Weg, nehmt die Anstoßsteine aus dem Weg meines Volkes.“ (Jesaja 57:14). Wer den Frieden Christi empfängt, beginnt selbst, Wege für andere freizumachen. Vielleicht kann ich einem Menschen zuhören. Vielleicht kann ich vergeben. Vielleicht kann ich einen Einsamen anrufen. Vielleicht kann ich einen Flüchtling willkommen heißen. Vielleicht kann ich in meiner Familie aufhören, einen alten Streit immer wieder neu zu führen. 

So wird die Heilung, die Christus schenkt, durch uns weitergetragen. 

Auch in der neueren Kirche wird diese Wahrheit immer wieder sichtbar. Elder Gerrit W. Gong sprach 2025 bei seinem Dienst in Mitteleuropa davon, dass das Evangelium Jesu Christi allen Zugehörigkeit, Hoffnung und Zuflucht geben kann und dass niemand seinen Lebensweg allein gehen sollte. In Wiesbaden lehrte er vor mehr als 3.000 Mitgliedern und Freunden, das wiederhergestellte Evangelium sei ein Zuhause für alle und niemand solle allein im Gottesdienst oder im Leben sitzen. Wenige Tage später rief er bei einer Konferenz in München dazu auf, zu den „gastfreundlichsten Menschen“ zu werden – nach dem Vorbild des barmherzigen Samariters, der dafür sorgte, dass niemand allein blieb. Das ist mehr als ein freundlicher Gemeindesatz. Es ist eine konkrete Antwort auf Jesaja 57: Gottes Friede erreicht den Fernen und den Nahen auch durch Menschen, die andere aufnehmen, ihnen Zugehörigkeit schenken und sie nicht allein lassen. Elder Gong Inspires Saints and Civic and Religious Leaders in Central Europe 

Auch BYU-Reden greifen diesen Gedanken auf. Richard B. Miller beschreibt, wie Menschen mit zerbrochenen Herzen durch das Sühnopfer Christi Frieden finden können und wie dieser Frieden sogar zerbrochene Beziehungen zu heilen vermag. Und Donald N. Wright erinnert daran, dass der Friede Christi gerade mitten in Verwirrung und Prüfung möglich ist – nicht weil die Welt plötzlich ruhig geworden wäre, sondern weil Christus in uns eine tiefere Wirklichkeit schaffen kann. 

Vielleicht liegt darin die praktische Einladung dieses Kapitels: Suche nicht nur nach einer Welt ohne Sturm. Suche nach Christus im Sturm. 

Wenn heute etwas in deinem Leben zerschlagen ist, musst du nicht warten, bis du wieder stark genug bist, um zu Gott zu kommen. Jesaja sagt gerade das Gegenteil. Der Hohe und Erhabene wohnt „bei denen, die zerschlagenen und demütigen Geistes sind“ (Jesaja 57:15). Deine Zerbrochenheit ist kein Ort, den Gott meiden muss. Sie kann zu einem Ort seiner Gegenwart werden. 

Darum dürfen wir unsere Wunden nicht mit unserer Identität verwechseln. Wir sind nicht das, was uns geschehen ist. Wir sind auch nicht unsere Fehler, unsere Verluste oder unsere Enttäuschungen. Wir sind Kinder Gottes, die durch einen Erretter geführt werden, der unsere Schmerzen kennt. Und weil er sie kennt, kann er uns einen Frieden schenken, den die Welt nicht hervorbringen kann. 

Damit schließt sich der Bogen dieser Reihe. Jesaja 53:5 sagte: „Durch seine Wunden sind wir geheilt.“ Jesaja 57:19 sagt: „Ich will ihn heilen.“ Zwischen diesen beiden Aussagen steht Jesus Christus. Er ist der leidende Knecht. Er ist der Heiler. Er ist derjenige, der den Schmerz nicht nur erklärt, sondern trägt. Und er ist derjenige, der am Ende sagt: „Friede, Friede dem Fernen und dem Nahen.“ 

Ich glaube, dass dieser Friede real ist. Nicht immer als sofortige Erleichterung und nicht immer als Antwort auf jede Frage. Aber als eine stille, tragende Gegenwart, die uns wissen lässt: Gott hat mich nicht vergessen. Christus kennt meinen Weg. Und selbst wenn ich noch nicht sehe, wohin dieser Weg führt, darf ich darauf vertrauen, dass er mich führt. 

Ich bezeuge, dass Jesus Christus der Heiler unserer Seele ist. Er kann aus Wunden keine bloßen Erinnerungen machen, sondern Quellen von Mitgefühl, Glauben und Hoffnung. Er kann einen Menschen nicht einfach in den Zustand vor dem Leid zurückführen, sondern ihn durch das Leid hindurch zu einem tieferen Frieden führen. Und ich glaube, dass seine Verheißung auch uns gilt: „Friede, Friede dem Fernen und dem Nahen … ich will ihn heilen.“ Im Namen Jesu Christi. Amen.